南北朝、隋、唐是中国历史上佛学的鼎盛时期。佛学作为外来思想又是一种宗教，但中国很少与外来思想的接触，对宗教又是一种保有距离感的。但佛学传入中国却得到了普遍的传播。一是因为佛学不像其他宗教他不是塑造出一个人格神，而是向内的。所以，凡觉悟者皆为佛，以人格发挥平等而泌。这与中国儒家思想十分相近。第二，佛学没有固定的人生观而是觉得生命是有流动性的，这与中国思想的气运有很大的相似度。

      佛学在中国的发展有三个时期，一是小乘时期，以因果报应为主，宗教气味很浓;二是大乘时期，自鸠摩罗代以下，直到玄奘，中在宇宙论方面，哲学味道生过了宗教。三为天台、贤首、禅宗宗时期，这是由中国人自己开屏的新佛学，更有中国味。小乘偏信，大乘偏悟，而台、贤、禅三中偏于实践。而佛学的中国化，便是因为中国文化有着很强的融合性。而且儒家已成为了中国的主要学术，不会有大的思想变化。

        竺道生在佛学上的贡献一，他提出了顿悟，第二是他提出了佛性人人都有。

        他说“悟发信谢”信为信仰，悟就是顿悟。当把你对宗教的信仰完全的悟到的时候那么信仰便可以凋谢了，这是冲淡了它的宗教味道。

          《辨宗论》上讲：“华民易于见理，难受于教”中国思想偏重于理，所以轻宗教，但生公却提出了“悟”，便把佛学融汇到了中国思想上。

        信是外面的宗教，悟是自身而知。那么自身所悟也不敢随便违背外面的信奉之教。那边是“理”，“理必无二，理则常一”你不分你我他，那么只有悟心，能悟心者即有佛性。

        阐提是含生之类，何得独无佛性？《名僧传》。照此理那么人人皆可成佛，但需注重内心的修养。此后中国的佛学，便成为了像内心深处所走。

          禅宗的开山祖师是慧能，说这个能想到什么。哇塞，大师呀;鼻祖呀!但是他不识字。但会能到黄梅五祖弘忍大师那，深夜三更听得教化，言下大悟。“但用此心，直了成佛”这比生公更直接更刺激。

          惠能常说:“一切般若智，皆从自性生，不从外入。”又说：“自性能含万法，万法在诸人性中”这任性也好本性，自性也罢，他都是说的是本性。就生命之下，教人顿悟。“不悟，即佛是众生;一念悟时，众生是佛”佛只是觉悟者而已，与众人毫无差别。当一念悟时，众生只是在迷惑的佛。他所种视的是在人类内心的明觉。

          一个很好玩的故事:有一次，百丈怀海同师父马祖道一行路时，见一群野鸭子飞过。马祖道一禅师问道：“这是什么?”百丈怀海回答说：“野鸭子。”祖道一禅师又问：“什么地方去了？”百丈怀海回答说：“飞过去了。”马祖道一禅师于是扭百丈怀海的鼻子，百丈怀海负痛失声。接着马祖道一禅师说：“何曾飞去？”百丈怀海于言下有所省悟。禅宗是让你前念不生，后念不灭”当你说一个野鸭子飞过的时候，他已经住在你的心里了，这前念就生了。当你一直想着这个野鸭子，那么这后面呢便会灭掉。也鸭子是飞过了，但是他一直在你念里存着，阻碍了后一念所生。但不能说野鸭子也终究太过分终究。还要看六祖自己说:菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

        觉即是佛,慈悲即为观音，能净即释迦。六组这些说法已经将佛学转了一个大弯，注入了中国人的传统精神，即平等的与入世的。

          禅宗的改革是中国佛教史上的一项大革命，与西方马丁路德发动的宗教改革相比，不能不说中国的禅师更高明一些。

        中国思想永远是平易的轻松的，连这样的思想改革都是滑溜过去，诸位想想，这需要何等大的力量？

        试想如果当年的祖师们重回，不知天下有几人不用挨得的棒。