上一篇说了人的四个存在层次，分别是物质层、植物层、动物层、人类层。处于哪个层级取决于你自己，你所处的层级决定了你的命运和生活质量。本篇与你一起探索。
没有生命的物质，完全被动的接受自然的安排，即使环境刺激它也没有半点反应；有了生命力的植物和比植物多了意识的动物虽然依旧被动，却有了一定的成长与发展的能力。
而人之所以为人，是比其他动物、植物多了“自我意识”，可以让人部分摆脱基因与环境的控制。缺少自我意识的植物与动物，只能被动的对基因的操纵和环境的刺激做出反应。
有了自我意识的人，虽然依旧不能决定自己生逢何时、样貌怎样，却在“刺激——反应”行为方式之间多了一个“选择”的自由，才能够主动地生活，而不是被动的接受。所以，只有在人运用自我意识的能力时，他才处于人的层次，自由的层次。
之前的文章也说过，做为CEO的自我意识与做为“秘书”的注意力，关系密切相辅相成，他们之间是一种互相塑造的过程。足不出户的自我意识，全靠指挥引导注意力来获得身体内外的一切信息。但自我意识并不能完全左右注意力，它的秘书很容易被外界新奇的事物诱惑，或者被内在的情感所左右。
当自我意识时时临在，有明确的目标和意图时，就能有意地引导注意力去获取符合目标与意图的资讯，来完成我们的目标。即使有些目标十分枯燥无趣，也能专注当下顺利完成。如果自我意识缺席，任由注意力自主行事，它就会被动地被外物吸引。这就是我们生活中，有些人做事目的明确，而有些人却懵懵懂懂、让事情自行发展的原因。时时有目的的去做事，你就能主动地掌控自己的生活；不加注意顺其自然，慢慢地就被社会裹挟，被动地生活。
但是，生活中很多人在大多数时间里都将自我意识丢失。没有自我意识的大脑，就像是缺了CEO的公司，群龙无首。做为总裁办秘书的“注意力”，就成了山中无老虎的猴子。
首先，它禁不住外部世界的诱惑，悦耳的声音、美丽的颜色、馋诞欲滴的美食，每一样都可以俘获我们的注意力。老子《道德经》说：五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。 缤纷的色彩,使人眼花缭乱;嘈杂的音调,使人听觉失灵;丰盛的食物,使人舌不知味;纵情狩猎,使人心情放荡发狂;稀有的物品,使人行为不轨。很快我们就会在声色犬马之中迷失。
其次，来自头脑内部的力量也不示弱，隐藏在潜意识中的儿时的恐惧、少年的期待、对生活的担忧都会一起涌来。失去了“主”的注意力，对意识的大门也失去了控制。当这些信息充斥在你的意识中时，人就会失去目标和方向，惶惶不可终日，被动迷茫地活着。
弗洛伊德曾经说，“本我”与“超我”是争夺心灵控制权的两大暴君，前者是基因的奴隶，后者则与社会沆瀣一气，两者都算是“外界”。当自我意识缺失，注意力被外界俘获，我们也失去了自己生活的控制权。
这让我想起一句振聋发聩的话：当你不能左右你的人生时，你的人生就会被他人左右。
舒马赫说的一样：人的敌人并不是通常意义上的睡眠，而是注意力的漂游、游荡和一成不变的活动，这种活动把人变得无力、悲惨，比完整的人逊色——像一台机器一样，机械地生活。
当自我意识缺失，注意力不再受自我控制，就因应了我第一篇文章《改变自己，才能改变世界》里的情景，每天活得浑浑噩噩像行尸走肉，重复同样的生活，遭遇同样的困境，面对同样的问题，做出同样的反应。活得像一台机器，却希望自己有一天能够改变世界。爱因斯坦说：世界上最荒谬的事情，就是每天做着同样的行为，却期望得到不同的结果。
为了意识到我们的注意力正在何处，它正在做些什么，我们必须唤醒沉睡中的“自我意识”，让我们的大脑中的CEO处于临在状态，这样我们才能时时保持清醒。
清醒的自我才是自己的主人，才能超越肉体的欲望、不受外界影响，才能时时刻刻引导注意力控制周遭事物，专注于既定目标。这样我们一定能够成长。
最后用米哈里的做个结尾：一个人可以不管外界发生什么，只靠控制改变意识的内涵，使自己快乐或悲伤；意识的力量也可以把无助的情况，转变为反败为胜的挑战。
下一篇，我们谈一谈怎样做才能唤醒沉睡的自我。
