《活出生命的意义》，是维克多·弗兰克尔写于1946年的一本书。

在这本书里，他一方面记录了自己在第二次世界大战期间，在纳粹集中营中的囚徒经历，一方面通过这些经历，阐述自己最重要的心理学疗法：意义疗法。

在弗兰克尔看来，即使在最荒谬，最痛苦和最令人沮丧的情况下，生命也可以被赋予意义，意义存在于生活中的每一个时刻，即便在痛苦和死亡中，也永不止息。

所以，弗兰克尔得出结论：我们生活的主要动力，既不是弗洛伊德所相信的愉悦，也不是阿德勒所标榜的力量，而是意义。

因为正如尼采所言：一个人若是知道自己为什么而活，便能忍受任何一种生活。

在集中营中，弗兰克尔通过观察发现，几乎所有囚徒都要经历三种心理反应。

最初，他们进入营地时感到震惊，需要学会去人格化，重新调整自己。

之后，他们习惯了营地生活的残酷和冷漠，并只珍视那些有助于自己活下去的东西。

最后，如果他们得以幸存下来，他们的人格会面临解体，经受痛苦和幻灭，以及道德畸形的折磨。

而造成这种现象的根源是，这些人只追求活着，而不是有意义的活着，一旦失去了人生存在的意义，活着也可能变成一种煎熬。

这表现在，当有些人进入集中营，过往赋予他们人生价值的财富，履历，成功，学历，证件，都不再起作用，都无法证明他们时，这些人因为无法接受人生的幻灭，而陷入沮丧，丧失活下去的希望。

还有些人，好不容易熬到了最后释放，他们也会抱怨自己面临人生的幻灭，因为渴望的幸福不再到来，曾经的梦想也失去追逐的力量，最终他们发现，集中营造成的苦难，并不因为最终离开而结束。

通过对这些人的观察，以及自身面对困境的一个自省，弗兰克尔得出结论：很多时候，人们的心理反应不仅是客观事实的结果，也是自己选择的结果。

因为弗兰克尔认为：一切都可以从一个人身上拿走，但只有一件事：人类的最后一个自由，在任何给定的情况下选择自己的态度，选择自己的方式的自由……正是这种精神自由不能被剥夺，才使生命得以实现有意义和有目的性。

比如说，对于那些囚徒而言，当他们在集中营内保持内心的希望时，死亡和苦难也无法摧毁他们，一旦他们失去了希望，以及活下去的某种信念，他们会迅速枯萎下去。

而对于已经得到释放的一些囚犯而言，一旦他们不能学会转变面对厄运的态度，那么集中营的记忆就会摧毁他们一生，而相反，如果他们能够将这视为人生的一种经历，自己也无法规避但需要战胜的苦难，那么他们的过往反而会滋养他们的生命。

弗兰克尔并不是凭空这样说，而是本人也在践行自己的理论。

作为犹太人，他们全家都被关进了奥斯威辛集中营，他本人经历了巨大的摧残，他的父母，哥哥，妻子，都死于毒气室中，只有他和妹妹活了下来。

即便人生遭此重创，他依然对生命充满热情，67岁学驾驶飞机，几个月后拿到驾照，80岁依然登上阿尔卑斯山。

这种面对厄运的韧性，完全源于他深知自己的人生所赋予的意义，因为对有意义人生的追求，他得以接受这些苦难，并更好的生活下去。

弗兰克尔结合自己的经历，开创了意义疗法，不仅致力于帮助自己践行人生的意义，也致力于帮助更多人，进行人生的分析，以及帮助他们发现一生的存在意义。

他的理论现在来看有些老生常谈，这是因为人生意义的话题，已经被很多心理学家炒剩饭说过很多遍了，但作为创立者，在他的年代，这种说法非常令人耳目一新。

弗兰克尔的理论总体上非常简单，总结起来大致包含以下几个方面：

人的主要动力，是对人生意义的追求。

丧失意义感，容易导致人生陷入虚空，这是当前大规模神经症存在的根源。

这种存在的真空感，可以描述为虚无主义或个人主义，主要表现在感到无聊，或者陷入焦虑状态。

由于生活没有客观或普遍的意义，所以我们不能为生活所赋予的意义而奋斗，比如成功或者幸福。

弗兰克尔认为，正是人们对于幸福的追求阻碍了幸福，同样，越是追求成功，往往也会离真正的成功越远，成功或幸福不能靠主动追求，这些只能成为追求意义所导致的衍生品。比如，一个人献身于比自己更大的事业，或关注超乎个人以外的更多人的福祉时，幸福或成功，有时会自然发生，随之而来。

所以，人生是为了什么而努力，可以是工作，是爱，是责任，但不是为了幸福或成功而努力。

相反的，是你为了自己喜欢的工作所投注的努力，顺带可能带来了成功，而你为了家人或爱人所付出的爱与坚守，可能顺带带来了幸福。

然而，由于生活总是面临着无法规避的痛苦，所以，当我们无法改变这种现实时，我们可以通过改变自己面对痛苦的态度，来扛过这些痛苦。

因为无论我们面临着什么样的外在限制，我们始终有权选择我们是谁，在追求什么，以及如何应对。

我们充分可以利用内在自由和个人价值的自由，赋予了我们人生存在的意义。

那么，我们该如何找到自己的人生意义呢，弗兰克尔给出了以下建议：

通过与环境以及他人的真实互动来体验现实：这点表现在人际关系中，我们通过交流互动知道如何给予别人所需要的，并在这种给予中赋予自己存在意义。

通过创造力和自我表达来回馈世界：这点在很多艺术家身上可以得到体现，几乎所有从事艺术或文学工作的人，都会从很早开始就意识到自己的存在意义，即通过创造力的表达，来让自己的人生有价值，一旦无法去做自己所钟情的艺术工作，他们的人生就会因为丧失意义感而失去价值。这也是很多大艺术家一旦发现灵感枯竭，不惜结束自己生命的缘故。

面对无法改变的情况时，学会改变态度：这点可以从近些年，比较热门的原生家庭问题窥见一二。很多人都有原生家庭问题，但有些人被过往的痛苦摧毁了，有些人却在某个阶段，重新夺回了人生的控制权，通过修复自己，成就了更好的自己。

一个人，其实很轻易就能发现，自己是否找到人生意义之所在。

比如，弗兰克尔创造了「星期日神经症」一词，说的是当工作周结束后，很多人会突然感到沮丧，发现自己的生活一下子变得无聊而空虚，他根本不知道该做些什么事情来打发时间。这就说明他没有找到自己的人生意义之所在。

同样的，很多退休的人，一旦不去工作了，迅速就被击垮了，相反那些知道自己人生意义所在的人，反而在退休后集中于做自己热衷的事情，而让自己的人生得以更加丰富和充实。

当一个人的人生，缺乏意义时，就会容易走向虚空，或者陷入各种过度补偿。

比如所谓的中年危机，其实就是因为一些人根本没有找到正确的人生方向，结果人到中年感到人生极度空虚，有些人尤其很多中年男人，便容易出现出轨，并通过打扮的更年轻，或者购买豪车等来填补这种虚空和失落。

而很多中年女人容易出现神经性焦虑，失眠，也是人生意义感缺失后的表现。

很多年轻人回避这个问题的表现是，致力于过分追求娱乐和轻松，依靠工业糖精，或者暴饮暴食，饮酒以及消费超支等，来填满内心的虚空。

短期看，似乎可以掩饰内心的虚无，可是长期看，只会让自己陷入恶性循环，而不是采取真正有价值的行动，来寻找自己的人生意义。

比如说抑郁症的存在，你可以视为一场灾难，但是很多抑郁症患者包括我，在经历过这种灾难后，突然意识到自己曾经走在错误的路上，因为人生缺乏意义而让自己无力负荷自己的虚空，所以，一定程度上，我们也可以通过这些提醒，去摆脱那些强加在我们身上的角色，撕掉那些我们不想承担的标签，并发现自己真正的身份，从而赋予生活以意义。

一项国外研究显示：人生中发生的负面事件，会降低我们的幸福感，但是会增加我们生活的意义。

如果你追求的是有意义的人生，那你就该明白：苦难也是有意义的，只要你换个角度去看。

毛姆在《月亮与六便士》里，便记录了一个摆脱过往幸福生活，而专注于寻找心中月亮的画家，在世俗眼光中，他无疑是不幸福的，但是因为他在践行自己的人生意义，所以，他对自己后半生的生活反而是满意的。

这就意味着，没有人能够定义我们的人生意义是什么，关键是我们要去找到自己的人生意义，并用毕生去践行。

以上就是我对《活出生命的意义》这本书的简单梳理和思考，选择这本书作为我们第三期玫瑰读书会的读物，倒不是因为我个人有多么喜欢这本书，而是因为我认为这本书所提出的理论观点，以及弗兰克尔的生活态度，会给我们当代人带来很多启发。

而我个人也坚持认为，一旦你找到自己人生的意义之所在，你就能承受任何生活施予的挫折，也能明白自己毕生在追求什么，并陷入真正内心的充实和富足。

拿我个人来说，今天很多几百万粉的大V都已经选择停更了，但是我一个阅读量不足几百的小小公号，依然坚持去写，去传播观点，根本原因在于我找到了除金钱外做这件事的意义，所以，即便数据非常不好看，我也能坚持日复一日的写作。

因此，回到我们本期要讨论的话题上来：你觉得最理想的人生是什么样的？

我想了想，应该是可以一辈子坚持写作的人生吧，只要一辈子在写，一辈子有人在看，一辈子有观点的交流与更新，这就是我追求的理想人生。

当然现阶段的一个小梦想是，什么时候公号阅读量稳定在一千以上了，我的人生现阶段应该就感觉圆满了。

文 | 巴黎夜玫瑰

图 | 网络