若世界实有，则是一合相。一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪着其事
金刚经的这一段话经常被人引用。
很多人把一合相解释为世界本体，世界表面上看起来是虚幻的，但是它的本体是实在的，是一合相，一合相不可言说。凡夫因为贪婪 ，故无法认识到一合相。至于这个一合相，他们往往解释为佛性。佛性是常住的，是不变的永恒的实在的。
可惜都是理解错误了，甚至和佛的意思完全相违背。
佛教有一个基本的命题 ，称为析法空。意思是任何一个事物如果能够被分割或者分析开来的话，它就不是一个实体。比如树林。树林可以分析成一棵一棵的树，那么林就是一个虚名，而不是实体。
万物都可以如此分析分剖 ，到后来就成了微粒。
那么佛说，如果微粒实际存在的话，那它肯定也有上下左右中间的区分，因此你也可以分析它。这样微粒肯定也不是实在的东西。
然后佛对灵魂进行分析。灵魂是不是一个单一的实体呢？不可分剖的呢？灵魂存在于内心，佛就叫你内观，对内心活动进行观察。
人的内心意识活动，有总总的感觉、情感、情绪、思维活动、理解活动、意志的活动，这些活动刹那刹那的生灭，无穷无尽 ，无疑不可能是单一的东东。这些活动相续而起，使你产生了有不可分剖的一个灵魂实体的幻觉。
佛认为酱紫灵魂和物质都被分析开来了 ，因此就不存在灵魂和物质的实体。灵魂与物质只仅仅是一个虚名，并没有实在与之相对应。
这样佛就破除了凡人对于物质和灵魂存在的执着。
因此，如果世界与灵魂是实在的话，那么它就是不可分析的单一的东东。但如果物质和灵魂是可以分析开来的，那么世界和灵魂就不实在。
若世界实有，则是一合相。
一合相，就是整一的不可分剖之物。这句话的意思是，如果世界是真实存在的，那么世界就是单一的不可分剖的东东。
但是通过经验观察，无论是物质和灵魂，世界上并没有一合相的不可分剖的东西。因此一合相是不可能的 。这也就是 “”一合相者，则是不可说”，这句话的意思。
一合相不可能，那么世界也就不可能，世界只是你的梦幻，只是一个虚名。因此，金刚经说一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
这里要注意，对于“不可说”要理解清楚。
因为经验上存在的事物 ，都是可以观察的，因此也都是可以称说的。如果一物不可以观察，那它也不能有所描述和说明 ，因此它必然在经验上是不存在的。
比如基督教认为上帝与灵魂是超出经验的，是无法直接描述的 。或者如老子说的道与气，也是不可能用经验进行直接观察 ，是不可直接言说的，所谓道可道非常道，名可名非常名。辩证唯物主义所说的物质也是这样的东西 ，物质本身是不可能用经验进行观察的，观察到的只是物质的具体形态。
这个不可说与法的不可说是完全不同的。
法之不可说，是说法非心非物，而你一旦用语言描述之，必然不是把它说成物就是说成心。法不是实体，这是一个与上帝灵魂物质或者气 ，或任何一种形而上实体最重要的区别。
但是凡夫们，也就是一般人或者那些形而上学的哲学家们 ，并不认为如此。他们不认为世界如梦幻 ，一般人认为我们经验的东西都是实体，而形而上学的哲学家们认为在经验背后有本体 ，本体是不可切分的一合相，本体才是实体。形而上学的哲学家们认为，即使现实经验世界是梦幻，但是这个梦幻背后一定有本体，经验一定有原因 ，这个原因就是本体，本体产生了现象。
所以金刚经说，凡夫之人贪着其事。凡夫对世界有所贪恋，他们总是认为世界现象是真实的，或者本体是真实的，或者现象和本体都是真实的。因此，凡夫对世界不能脱离，总是贪恋不舍。
形而上学的哲学家们，虽然否定现象的真实性，认为现象是梦幻，但是他们仍然贪恋本体，仍然不究竟，因此无法达到涅槃的彼岸。
这些形而上学的哲学家们用形而上学上学的眼光去看佛经，因此也会得出佛性作为本体或者实体产生现象这么一个错误。
佛教认为世界作为经验来说是虚幻的东西，而认为虚幻的世界有本体存在，完全是虚妄。凡夫非执幻即执妄，无法解脱，在这个幻妄世界里受苦，头出头没，造业受报，可怜极了。
