朱光潜，中国美学家、翻译家。主要作品有《给青年的十二封信》《谈美》《诗论》等。
读朱光潜的书，常有一种被智者轻轻点醒的感觉。他谈美、谈人生，核心在于一种独特的“心灵体操”。他告诉我们，心境的“空灵”才是关键。心空灵了，外界无论是沉寂还是喧嚣，都无法真正扰动你。这并非消极避世，而是培养一种内在的定力与澄明。他指出习静不必逃空谷，静坐参禅也非唯一法门，真正的宁静源于内心的澄澈与超然。这种“空灵”，进而延伸为一种审美的“距离感”。要见出事物本身的美，须把它摆在适当的距离之外去看。如同欣赏一幅画，太近则只见颜料斑驳，退后几步，意境全出。这距离，既是物理的，更是心理的——它让我们暂时放下功利心，以“无所为而为”的态度去“玩索”生活本身。当我们放下实用计较，纯粹地欣赏一朵花、一片云、一首诗，那一刻，“人和神仙一样自由，一样有福”。
他洞悉人性与痛苦的根源：人类比其他物类痛苦，就因为人类把自己看得比其他物类重要。 这种过度的“自我中心”，放大了得失荣辱，遮蔽了世界的广阔。因此，他提出了看似矛盾却充满智慧的解决方案：“人要有出世的精神才可以做入世的事业。” 这里的“出世”，并非逃离，而是指一种精神上的超脱，一种不斤斤计较于眼前利害的格局。有了这份超然的心境，才能在“入世”的奋斗中保持从容，不迷失、不焦躁。
朱光潜是脚踏实地的理想主义者。他深知追求绝对自由反而会带来束缚。他推崇的是在“有限中见出无限、于微尘中见出大千、于刹那间见出终古”的蓬勃生命力。所以他提出“三此主义”——此身、此时、此地: 专注当下，立足眼前，身体力行。不耽于空想，不推诿责任，就在当下的、具体的、平凡的“此”中，活出真味。面对失意，他倡导一种“诙谐”的人生态度，一种“对命运开玩笑”的勇气与豁达，在不如意中依然能寻得生命的乐趣。
读朱光潜，你会发现，他谈的是美学，指向的却是如何更通透、更自在地生活。他教我们卸下心灵的负担，擦亮审美的眼睛，在平凡甚至困顿中，依然能捕捉到生命的光彩与趣味。他提醒我们，匆忙赶路时，别忘了“慢慢走，欣赏啊”。真正的成就，或许不在于走得多快多远，而在于学会把每一步路，都走成风景，把每一个“此刻”，都活成审美的刻度。 这便是朱光潜留给我们最珍贵的馈赠：以审美的姿态活着，在有限的生命里，活出无限的意味。他用温润如玉的文字，为我们绘制了一幅在尘世中诗意栖居的心灵地图。
原文摘录：
你的心境愈空灵，你愈不觉得物界沉寂，或者我还可以进一步说，你的心界愈空灵，你也愈不觉得物界喧嚣，所以习静并不必定要逃空谷，也不必定学佛家静坐参禅。
——《给青年的十二封信》
美术作品的价值高低就看它超现实的程度大小，就看它所创造的理想世界是阔大还是窄狭。
——《给青年的十二封信》
人类比其他物类痛苦，就因为人类把自己看得比其他物类重要。人类中有一部分人比其余的人苦痛，就因为这一部分人把自己比其余的人看得重要。
——《给青年的十二封信》
慢慢走，欣赏啊！
——《谈美》
凡所难求皆绝好，及能如愿便平常。
——《谈美》
要见出事物本身的美，须把它摆在适当的距离之外去看。
——《谈美》
人要有出世的精神才可以做入世的事业。
——《谈美》
美感经验中的移情作用不单是由我及物的，同时也是由物及我的；它不仅把我的性格和情感移注于物，同时也把物的姿态吸收于我。所谓美感经验，其实不过是在聚精会神之中，我的情趣与物的情趣往复回流而已。
——《谈美》
创造的定义就是：平常的旧材料之不平常的新综合。
——《谈美》
一味齐整，如钟摆摇动，固然单调；一味变化，如市场嘈杂，还是单调。
——《谈美》
＂觉得有趣味＂就是欣赏。你是否知道生活，就看你对于许多事物能否欣赏。欣赏也就是＂无所为而为的玩索＂。在欣赏时人和神仙一样自由，一样有福。
——《谈美》
我把我的信条叫做“三此主义”，就是此身、此时、此地。
——《谈修养》
我们也常常殚精竭虑，求世事恰如人意，到不如人意时，我们说:好，我就在失意中求乐趣吧。这就是诙谐，它的生存是对于命运开玩笑。
——《诗论》
绝对的自由相当于绝对的束缚。于有限中见出无限、于微尘中见出大千、于刹那间见出终古，才是趣味的源泉，是蓬勃的生命力。
——《诗论》
“自然美”中“自然”与“美”是相互矛盾的，自然不代表美，美不代表自然，因为一个东西总要经过一番精心雕琢后才能展现它独特的美，然而经过雕琢后的它又失去了它的自然，所以“美”与“自然”不可兼得。
——《厚积落叶听雨声》
凡是引起我们的欣羡和激发我们的情绪的都有一个主要的原因：我们对事物的无知。等到认识和熟悉了之后，最惊人的东西也就不大能再起作用。在我们的所有观念之中最能感动人的莫过于永恒和无限；实际上我们所认识得最少的也就莫过于永恒和无限。
——《西方美学史》
