第八篇第9章

    子曰：“民可使，由之！不可使，知之！”

    民：此字初文始见于商代甲骨文，其古字形像一只被刺伤的眼睛，表示由刺瞎一只眼睛的战俘充当奴隶。

      “民”后指平民、百姓。如《谷梁传·成公元年》：“古者有四民：士民、商民、农民、工民。”

      民也指未经教化的人，如《说文》：“民，众萌也。”

      民也是氓的初文，如《广雅》：“民，氓也。”土著者曰民，外来者曰氓。

      民也引申指大众的、非官方的、非军事的。也专指从事某种职业的人或某类人。如民间的、民事、民办等。

    使：会意兼形声字，甲骨文像一个人手持猎叉打猎，小篆加上义符“人”，以突出人做事之意。

      使的原义就是派人、差遣人做事，如《过秦论》：“乃使蒙恬北筑长城而守藩篱。”

      使也指运用、使用、放纵等，如“使贤任能”、“使脾气”等。

      使也有让、致使等意，如“使人民群众满意”等。

      使也有假如的意思，如王昌龄的《出塞》：“但使龙城飞将在，不教胡马渡阴山”。

      由：象形字，像竹木编成的盛器，此意后用“椔（zī）”代替。

      由后来延伸指原因、机缘、途径等意，如王安石《答司马谏议书》：“无由会晤，不任区区向往之至。”

      由也延伸指听凭、顺从，如“信马由缰”、“听天由命”、“由着他去”等。

      由也用作介词，可做引进凭据、依据的作用，如“由此可知”。进而延伸指自、从。如“由衷”、“由表及里”等。

    由也有经过、经历、任用等意，如《左传·襄三十年》：“以晋国之多虞，不能由吾子。”本文的“由”即为“任用”意。

    知之：即智之，使他们智，教化他们的意思。

    全文理解为：

      百姓如果能用，就任用他们，如果他们还不可用，就教化他们。

      关于本文的解读，可谓五花八门，历代先贤及近现代的大师、专家们如杨伯峻、钱穆、李零等人，基本都解读为“老百姓，只要让他们照着我们的意思去做就行了，不要让他们明白自己在做什么，为什么要这样做”。

      这哪象出自孔子之口？感觉像是一个穷凶极恶的流氓地痞所说的话。又像是孔子主张搞“愚民”政策。

      如果古人出于为统治阶级服务，故意曲解本文，虽然恶毒，但也可以理解，问题是近现代还有人如此理解本文，实在让人匪夷所思。解读本文，需要明确三点：

      一，本文被编在《论语》的第八篇第9章，该篇内容基本都是在讲“德政”、“德教”，本文也不例外，内容离不开“德政”和“德教”的范畴。

      二，孔子办私学，提倡“有教无类”、“志于道”、“学而优则仕”，作为一个伟大的教育家、万世师表，怎么可能有“愚民”思想呢？

      三，孔子在《论语》中多次提出“富之，教之”！怎么可能在本文突然提出“不可使知之呢？”

      解读《论语》要站在孔子的整个思想体系中去寻找答案，孔子的思想核心就是“仁”，他不可能有“愚民”这个不仁不义思想的。

      孔子反对阶级歧视，鼓励阶级跨越。他认为，只要有能力，有德行，谁都可以做官，担任要职。他的弟子子路曾是个“卞之野人”，通过孔子的教育后，也做了官。

老子的“愚民”思想

    先秦典籍是我们祖先留给我们的文化瑰宝，我们要正确解读它们，不然会误入歧途，比如《论语》、《道德经》等，几千年来，很多内容都被人曲解、误导。

    孔子的思想是富民、爱民的，却被很多人认为是愚民、弱民的。真正愚民、弱民的是法家思想，比如商鞅曾说：“民强国弱，民弱国强，治国之道，首在弱民。”

    老子也主张愚民、弱民，但他提出的“愚民”、“弱民”不同于法家的“愚民”、“弱民”。

    比如《道德经》第三章中说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”

      在这里老子认为，要让老百姓“虚心”、“弱志”、“无知无欲”，还要让“智者不敢为”。

    《道德经》第六十五章更是赤裸裸地说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。”

      这和儒家提出的要“明德”、“明智”、“志于道”等背道而驰。

    《道德经》的作者老子是谁，有三个说法：一，周守藏史李耳，字聃。楚国苦历县人，早孔子39年出生。二，老莱子，与孔子同时代人。三，周太史儋，战国时期人。

    《道德经》最早版本是1993年在湖北荆门郭店出土的战国时期竹简版，只有一千多字，通行版的《道德经》则为5000多字。

    《道德经》是一部关于如何治国和修身的书籍，思想内容积极向上，不消极，不避世。

      老子认为，对待老百姓的最好方法就是“愚之”。那么难道我国最早的哲学家、道家学派的创始人老子要提倡愚民政治吗？

      愚民政治是一种政治统治方式，愚民政治就是要使老百姓在思想、文化、道德水平等各个方面都保持在一个较低的水平上，这样才方便统治者维持稳定的统治。

      那么老子说的“虚其心”、“弱其志”、“使民无知无欲”，到底要怎么理解呢？其实，这里的“虚”、“弱”、“无知”等名词都不是我们通常理解的意义。

    《道德经》第十六章还提到：“致虚极”，第四十一章说：“弱者道之用”。

      所谓“虚其心”，是指让百姓的心灵开阔宁静，去除忧虑、烦恼与私欲。所谓“弱其志”，是指让百姓的意志坚韧，因为老子认为柔弱胜刚强！

    如《道德经》第七十八章说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”

      老子所说的“智”，指的是伪诈的心智，老子所说的“愚”，指的是淳朴自然，心胸开阔，没有贪欲。

      联系前后文，可知，老子的意思是要让百姓保持淳朴自然，无欲无求，去除伪诈的心智，老子的“愚民”，实则“爱民”。

      老子所处的春秋战国时代，天下大乱，争斗不休。老子看到正是由于那些聪明人，智巧日生、伪诈百出，想方设法的欺骗别人，才造成了天下贫富不均，百姓受到奴役，如牛马一样辛苦。

      正如《道德经》第五十七章所说：“人多伎巧，奇物滋起”，奇物就是邪物，老子认为人的技术智巧越多，带来的邪恶事物也就越多。

      由此可见，老子是“反科学”的，科学似乎能给人类带来方便，但同时也让人烦恼，人类并不因此而带来长久的快乐。

      老子的《道德经》发端于黄帝的《自然经》，所以老子的学说也叫“黄老”学说，老子希望社会能回到黄帝时代，也就是原始社会末期。

      黄帝时代，统治者行的是“帝道”，人们视诡诈为耻辱，人民生活简单朴素，不需要用很多脑子来对付别人，统治者只是一个象征，不过多地干预百姓的生活，所谓“上如标枝，民如野鹿”。

      因此老子提出：“不尚贤”，不要推崇那些聪明人，“使民无知无欲”，要让所有人都去除伪诈智巧，“愚之”，让百姓回复淳朴善良，这样才能达到平等的理想社会。

    老子还提出：“上德不德”，不要搞道德评比，《道德经》第十八章指出：“大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。”当需要道德评比的时候，说明社会已经没有道德了。

    《道德经》第四十八章说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”

      意为：人学的知识越多，人的欲望与纷扰也就越多，离道就越远。而求道则会一天天地减少机诈智巧，最终达到无为的境界。

      可见“无知无欲”的思想并不是专门要让百姓无知，而是提倡包括统治者一起，活得简单一点，糊涂一点。

      例如《道德经》第二章说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”《道德经》第三章说：“为无为，则无不治。”

      老子认为最好的统治方法是“无为”。什么是“无为”呢？就是统治者不要认为自己比百姓聪明，不要强作妄为，对百姓指手画脚，而是要让百姓们顺其自然。

    又如五十七章说：“我无欲，而民自朴”，统治者要带头“无为”，老百姓自然就回归于淳朴了。

      因此，老子宣扬的并不是我们通常认为的愚民思想，他不仅要让百姓“无知无欲”，还要让统治者“无为无欲”，最终让全社会的人都活得越来越简单、快乐。