无标题文章

སྤྱི་ལོ་རྙིང་པའི་མགོ་རྔ་བསྡུས་ན།

དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅོ་ལྔ་ལོའི་ཆེས་ཐ་མའི་ཉིན་མོ་ཡིན་སྟབས། ལོ་སྔོན་མར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་ལ་བསྐྱར་དུ་བལྟས་པ་ཡིན། དེ་ལས་གཅིག་ནི་ལོ་སྔོན་མའི་དེ་རིང་བྲིས་པ་སྟེ། ཕྱིར་རྟོག་གི་བསམ་བློས་རང་གི་མ་འཇོན་པ་མ་ནུས་པ་ཤ་སྟག་བསྒྲགས་པའི་ལེ་བདའི་སྨྲེ་སྔགས་ཙམ་དུ་འདུག ཅིག་ཤོས་ནི་ལོ་འདིའི་ཚེས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་སྟེ། ལོ་སར་གྱི་ཉིན་མོ་ནི་འཆི་བ་ལ་ལོ་གཅིག་གིས་ཉེ་སོང་བའི་བརྡར་ཤེས་ཏེ། རང་གི་ཕུགས་འདུན་ལ་བརྩོན་པ་ཇེ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷག་མའི་མི་ཚེ་སྤྲོ་སྣང་གིས་སྐྱེལ་ཨེ་ཐུབ་ལ་འབད་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་ཟད།

གང་ལྟར་གཅིག་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་མའི་ལོ་འཇུག་གི་འཇུག་བསྡུ་དང་། གཅིག་ནི་ལོ་འདིའི་སྔོན་འགྲོའི་སྟ་གོན་དུ་བྲིས་པའི་རྩོམ་རེད།

ད་ནི། སྔོན་འགྲོའི་འཕེན་པ་བཏང་བ་བཞིན། དངོས་གཞིའི་ལས་ཀ་བྱུང་ཡོད་མེད་ཞིབ་གཤེར་བྱ་བ་ནི། དོ་དགོང་གི་མཇུག་བསྡུའི་རྩོམ་འདི་འབྲི་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་ཡིན་ལ། ལོ་གསར་པའི་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་བྱ་བའི་གཞི་འདིང་བ་ནི་རྩོམ་འདིའི་ཉིང་དགོས་སུ་བསམ་ཡོད།

ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། ལོ་སྔོན་མར་རང་ཉིད་རང་ཉིད་ལ་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆད་སོང་བ་དེས་ནི། ལོ་དེར་རང་གིས་ལེགས་བྱས་ཅི་ཡང་མ་འགྲུབ་པ་མཚོན་པ་མིན་པར། རང་གིས་རང་ལ་བཅངས་པའི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བས་དམིགས་འབེན་དེར་མ་སོན་ཞིང་། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྣང་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བརྡོལ་བྱུང་བ་དེ་རིང་གཞི་ནས་ཤེས།

རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། དོ་དགོང་གི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི། དང་པོ་རང་གི་འཇོན་ནུས་དང་གོ་རྟོགས་ཆེས་ཕལ་བར་ཡོད་པ་ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ་དེའི་ཆ་ནས་གཞལ་འདོད་པས། ལོ་སྔོན་མ་ལྟར་ཡིད་ཆད་འབྱུང་དགོས་དོན་མེད་ལ། ལྷག་ཏུ་རང་ལ་ཞིབ་གཤེར་བྱ་ཚུལ་ནི། མཐོ་ས་ནས་མར་མི་བལྟ་བར་དམའ་ས་ནས་ཡར་དཔྱད་ན་ལེགས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེས་སོང་།

གཅིག ལོ་འདིར་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་དཀའ་སྤྱད་མ་ནུས་ནའང་། དང་པོར་ཆེས་མཁོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལ་གོ་བ་ཆགས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཡིད་རྟོན་ན་མི་བསླུ་བའི་ཚུལ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ནི་འདས་དོན་ཙམ་ལས་ད་ལྟ་ངོམས་ཆོག་པ་གང་ཡང་མིན་པ་སོགས་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་མིན་པར་ཕྱོགས་མཐོང་རེ་ངོས་ཟིན་ཏེ། ལོ་རྗེས་མར་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱོད་པའི་རྨང་གཞི་རགས་ཙམ་ཆགས་པ་ནི་ལོ་འདིའི་ཡོང་འབབ་དང་པོའོ།།

གཉིས། ང་ཚོས་ཕལ་བའི་ནང་གི་ཕལ་བར་གཡུགས་པའི་རིག་གཞུང་། ཤེས་བྱ། ཀུན་སྤྱོད། ལུགས་སྲོལ་སོགས་ནི། དོན་དུ་ཆེས་དོ་སྣང་བྱ་རིན་ཡོད་པའི་གྲས་སུ་མཐོང་སྟེ། མི་ཞིག་མི་རུ་ཆགས་པའི་རྨང་གཞིའམ་རྒྱུན་ཤེས་ལ་དོ་སྣང་ཅུང་ཙམ་བྱུང་སོང་བ་ནི། ལོ་འདིའི་ཡོང་འབབ་གཉིས་པའོ།།

གསུམ། གཞུང་ལུགས་ལ་དཔྱོད་སྐབས་ལེགས་བཤད་དང་ཉེས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རམ། གོ་བ་ཆེ་མིན། རིན་ཐང་ཡོད་མེད་སོགས་རྩོམ་པ་པོའི་ངོ་ལ་མི་བལྟ་བར། རང་སེམས་དཔང་པོར་ཕེར་བའི་དྲང་དཔྱོད་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་ཐུབ་སོང་བ་དང་། གཅིག་བསླབ་ཀྱང་འདིའི་དགོས་དོན་ག་རེ། གཉིས་ཤེས་ཀྱང་འདིའི་དགོས་དོན་ག་རེ་སྙམ་པའི་འདང་རྒྱག་ཅུང་བྱས་པ་ནི། ལོ་འདིའི་ཡོང་འབབ་གསུམ་པའོ།།

བཞི། ང་ཚོར་གུ་ཡངས་གུ་ཡངས་གླེང་མཁན་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། གྲུབ་མཐའ་མི་གཅིག་པའམ། ཆོས་ཁས་ལེན་མིན་ནམ། ལྷ་སྲུང་བསྟེན་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་གནད་འགག་ལ་ཐུག་དུས་ཁོང་ཁྲོ་འབར་ཡོང་བ་ལས། གུ་ཡངས་ཐུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུ་རེད་མོད། ལྟ་ཕྱོགས་ཡེ་ནས་མི་མཚུངས་པའི་མི་དུ་མ་ཞིག་ལའང་། རང་ནུས་དང་འཚམས་པའི་གུ་ཡངས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། གུས་བརྩི་བྱས་ཏེ་སེམས་པ་སེམས་པས་ཤེས་ཐུབ་སོང་བ་དེ་ནི། ལོ་འདིའི་ཡོང་འབབ་བཞི་པའོ། །

ལྔ། ལོ་སྔོན་མ་དག་ཏུ། ཕར་ནས་བཤད་ན་དེ་ཡང་བདེན། ཚུར་ནས་བཤད་ན་དེ་ཡང་བདེན་སྙམ་པའི་སེམས་འགྱུ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། ད་ནི་གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་ཡོན་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདང་རྒྱག་ཅི་ནུས་མ་བྱས་པར། གང་བྱུང་དུ་ཁས་ལེན་པའི་གཤིས་ཀ་ཅུང་ཟད་ཆུང་དུ་སོང་བ་ནི། ལོ་འདིའི་ཡོང་འབབ་ལྔ་པའོ།།

དྲུག གནད་འགག་ཅི་ཞིག་ལ་ཐུག་ནའང་ཚན་རིག་པས་དེ་ལྟར་བཤད་དོའམ། ནང་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཚོན་གཅོད་པའི་སྙིང་ཁམས་རྦད་དེ་ཟད་ནས། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་དང་། དོགས་པས་དོགས་པ་ཤ་སྟག་འདྲེན་ཐུབ་སོང་བ་ནི། བཟང་ངན་ཆ་མི་འཚལ་བའི་ཡོང་འབབ་དྲུག་པའོ།།

བདུན། ཞེ་ས་མི་འཛའ་བའི་ནང་གྲོགས་རྣམས་ཕུད། དེ་མིན་མི་ཆེ་ཆུང་དང་། མཁས་བླུན་གྱི་ཁྱད་མ་ཕྱེས་པར་ཀུན་ལ། ལགས་སོ་དང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁམས་བཟང་སོགས་གུས་བཀུར་དང་། མཐོང་འཇོག་གི་ལན་གང་ནུས་སུ་འབུལ་ཐུབ་སོང་བ་ནི། ལོ་འདིའི་ཡོང་འབབ་བདུན་པ་སྟེ། ལ་ལ་ཞིག་ལ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་རང་ཡིན་སྣང་ཤར་བའི་རྣམ་འགྱུར་མངོན་པ་ནི། བློ་མ་སྨིན་པའི་རྟགས་སུ་བསམ་པ་ལས། རང་གི་རིན་ཐང་དམའ་ཕབ་སོང་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ཡང་མ་སྐྱེས་སོ།།

བརྒྱད། ཡི་གེ་ཐར་ཐོར་རེ་འབྲི་ཤེས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས། རང་རྩོམ་གཞན་གྱིས་བཤུ་བཀོད་བྱས་པ་ཙམ་ལ། རྐུན་ཁྲམ་གྱི་མིང་གཡོགས་རྗེས་སེམས་ལྷོད་ལ་བབས་ཏེ་གསལ་བཤད་ཙམ་ཡང་བྱ་ལོང་མེད་པར་ནག་བསུབ་གཏོང་རྐྱང་བྱ་མོད། ཁོ་བོས་མི་དེ་འདྲའི་རིགས་ནི། རྩོམ་ལ་དགའ་ཡང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲི་མ་ཐུབ་པས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་ཁག་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་འུར་ཆེན་གྱི་རྙོག་གྲྭ་ཅི་ཡང་མ་བསགས་པ་ནི། ལོ་འདིའི་ཡོང་འབབ་བརྒྱད་པ་སྟེ། རང་གིས་རེ་ལྟོས་ཆེ་བ་འགས་ཀྱང་ཁོག་ཆུང་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་མཐོང་བས། མིང་གྲགས་ཀྱང་བློ་མ་སྨིན་པ་ཤ་ཚ་སྙམ་པའང་ལན་དུ་མར་བྱུང་ངོ་།།

དགུ། ཆུང་ནས་ཉེ་དང་མི་ཉེ་ལ་རིས་སུ་ཆད་པའི་བསམ་བློ་ཤུགས་དྲག་མེད་པས། ཤ་ཉེ་རུས་ཉེ་འགས་ཀྱས་ཉེ་འདང་མི་འདུག་ཅེས་སྨོད་མྱོང་བ་བཞིན། གྲུབ་མཐའ་དང་ཡིག་ཆ། མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་སོགས་ལའང་རིས་སུ་ཆད་པའི་བསམ་བློ་སྐྱེ་མ་ཐུབ་པས། རང་ལ་དགའ་བའི་མི་འགའི་སེམས་ཀྱི་རེ་འདུན་དེ་ཙམ་སྐོང་མ་ཐུབ་པ་ནི། ཁོང་ཅག་ལ་ལྟོས་ན་རེ་ཆད་ཡིན་ཤས་ཆེ་ཡང་། རང་ལ་ལྟོས་ན། ལོ་འདིའི་ཡོང་འབབ་དགུ་པའོ།།

བཅུ། ཡུལ་སྲོལ་ཡིན་ཡང་འདྲ། གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཆོག ལེགས་བཤད་ཡིན་ཡང་བླ། སྒྲིག་ཁྲིམས་ཡིན་ཡང་འདྲ་སྟེ། ཡོད་ཚད་མིའི་ཆེད་དུ་མིས་བསྐྲུན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུའང་མི་ལ་གནོད་ཅིང་མི་ལ་འཚེ་བ་སྣང་ན་འདོར་དགོས་པ་སྟེ། མདོར་ན་སྲོག་ཆགས་ནི་གཙོ་བོ་དང་། གཞན་ཐམས་ཅད་དེའི་ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་དུ་ཤེས་སོང་བ་ནི། ལོ་འདིའི་ཡོང་འབབ་བཅུ་པའོ།།

བཅུ་གཅིག རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ།།གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག།ཅེས་པ་དང་། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།།འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།།ཞེས་པའི་ལེགས་གསུངས་གཉིས་ནི། མི་ཚེའི་ལམ་སྟོན་གྱི་སྒྲོན་མེ་ངོ་མར་ཡིད་ཆེས་ཐུབ་སོང་བ་ནི། ལོ་འདིའི་ཡོང་འབབ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། གསུང་འདི་དག་གི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་ང་ཚོ་གཅིག་མཐུན་ཡིན་མི་སྲིད་དོ།།

བཅུ་གཉིས། རོལ་དབྱངས་དང་། སྙན་ངག་གི་དོན་དམ་པའི་བྲོ་བ་གང་དུ་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་སྒྲུང་དང་གློག་བརྙན་གྱི་གནད་ཀྱི་ཟིན་ས་གང་ནས་འཚོལ་བ། དཔེ་ཀློག་དང་བསམ་གཞིག་གི་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་གོ་བའང་། ཅུང་ཟད་ཇེ་འཕེལ་དུ་སོང་བ་ནི། ལོ་འདིའི་ཡོང་འབབ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།

བཅུ་གསུམ། དེ་དག་ནི། རང་གི་གོ་རྟོགས་ཅུང་ཟད་མཐོ་རུ་སོང་བ་རྣམས་བརྩིས་པ་ཙམ་སྟེ། མིན་པ་དང་མི་ལེགས་པ་ནི་གྲངས་ཀྱིས་ཟིན་ཐབས་མི་སྣང་བས་སྤྲོར་མི་འདོད་ལ། སྤྲོས་ཀྱང་ཕན་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པས། གང་ཟིན་ཟིན་སེམས་ལ་བཞག་སྟེ། བཅོས་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་རྣམས་ལོ་རྗེས་མར་སྣོན་པ་བྱའོ།།

བཅུ་བཞི། གྲོགས་པོ་ལགས། ཁོ་བོས་རང་ཉིད་སྒྲོག་འདུག་སྙམ་དུ་མ་དགོངས་རོགས། འདི་དག་ནི། སློབ་གསོ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡིན་ན། བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལའང་ཚང་ཡོད་ཅིང་། དོན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པ་དག་ལ་ནི་བརྩི་རིན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཤ་སྟག་རེད། དེ་བས། ང་ལ་མཚོན་ནའང་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ས་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཡིན་པ་ཡིན་པ་དང་། མིན་པ་མིན་པར་བསམ་པ་ལ་ང་རྒྱལ་གོ་དོན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ཅིང་། གོང་སྨོས་འདི་དག་ཀྱང་རང་ལ་ལྟོས་ན་ནོར་བུ་ཡིན་པ་ལས། གཞན་ལ་ལྟོས་ཇ་ཆང་ཙམ་ལས་མི་རུང་བས་སོ།།འོན་ཏེ། རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་མཐོང་ཆུང་ནམ་དུའང་མི་བྱའོ།།

བཅོ་ལྔ། གོང་གི་འདི་དག་ནོར་ཡོད་མེད་རང་གིས་ཀྱང་ཁ་ཚོན་མི་ཆོད་མོད། འོན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་ཡིན་སྣང་ཤར་བསྡད་ཡོད། ཉིན་ཞིག སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བློ་ཡི་འཕེལ་རིམ་གྱིས་ལྟ་ཚུལ་འདི་དག་ལ་གནོད་པ་བྱུང་ན་དེ་དུས་འདོར་འཇོག་པ་ལས། གང་བྱུང་དུ་འཁྲུལ་བར་ཁས་གཏན་ནས་ལེན་མི་སྲིད་དོ།།

མཇུག་ཏུ། ལོ་འདིར་བློ་དྲང་པོ་དྲང་རྐྱང་དུ་གནས་ཏེ་དཔེ་ཆ་འགའ་རེ་བཀླགས་ཨེ་ཐུབ་བལྟ་བ་དང་། དེ་དག་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་གིས་འཚོ་བའི་ནང་དུ་བེད་ཨེ་ཆོད་བལྟ་བ་དང་། གཞན་ངོ་ན་ཚུལ་འཆོས་པའི་རང་ཉིད་འབོར་ཨེ་ཐུབ་བལྟ་རྒྱུ་ནི། རྨི་ལམ་ཚུན་དུའང་མ་བོར་བྱ་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ།།

2016-12-31……༢༡༤༣-༡༡-༢ཉིན།

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 203,547评论 6 477
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 85,399评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 150,428评论 0 337
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,599评论 1 274
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,612评论 5 365
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,577评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 37,941评论 3 395
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,603评论 0 258
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,852评论 1 297
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,605评论 2 321
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,693评论 1 329
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,375评论 4 318
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 38,955评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,936评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,172评论 1 259
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 43,970评论 2 349
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,414评论 2 342

推荐阅读更多精彩内容