“真人不露相，露相非真人”。開悟的人看上去和普通人一樣，依然有喜怒哀樂、七情六欲，就像大海一樣，表面上洶湧澎湃，變化萬端，但裡面卻是渾厚、寧靜與無限的寬廣。

開悟的人不會搞個人崇拜，搞個人崇拜的都是沒有開悟的人。一個通達“無我”的人，一個覺悟到“萬物與我為一”的人，一個認識了平等真相的人，怎麼會又怎麼可能搞個人崇拜呢？他只能樹立道，樹立整體，樹立“一即一切，一切即一"，樹立“諸相非相即見如來”。

釋迦牟尼曾如是說：“以色拜我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。如來是什麼？如來如去，不來不去——如來就是我們自己的本性！如來是生，如去是滅，不來不去就是不生不滅，如來如去是現象，不生不滅是本質。如來是什麼？如來就是道。

道是修出來的嗎？道是本自具足、本來如是、自有永有、如如不動、獨立不改的，它不能被創造，也不能被改變，只能被認識。

所以佛的本意是覺者，即悟道的人。自古以來，沒有一個人是通過修行而悟道的，正如黃檗禪師所說：“修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始已來無次第佛”。修行是一種境界，是變化的、是無常的、是有為法、是生滅法，是永無止境的，“生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何來立功課？”。修行沒有出期，覺悟只在一念，“萬般神通皆小技，惟有空空是大道”。

不悟道，如何修道？修的是什麼？不認識自己，如何修自己？修的是誰？道是究竟的、徹底的，本自圓滿的，道是悟的不是修的。所謂先修行而後悟道，實際上是一種誤導，是建立在“我執”上的“法執”。

誰在修？我是誰？這才是作為修行者首要解決的問題。覺悟為本，修行為末，本末不分是謂顛倒；覺悟為體，修行為用，體用一如，是謂自然。覺悟是解決“我是誰”，修行是解決有所作為。 “為學日益”是磨磚成鏡，“為道日損”是悟後修行；磨磚成鏡是夢幻泡影，悟後修行是“守一、抱一”穿衣吃飯。

不悟道而去修行，一生被妄想所縛，結果是“如露亦如電，應作如是觀”；悟道之後修行，是“獨與天地精神往來”，是鷹擊長空、魚翔潛底、萬類霜天競自由！

開悟的人心不離身，身心合一，身在哪裡心就在哪裡，他的心定在生命的本真上，“不變隨緣，隨緣不變”。也只有身心合一的人，才能做到不為物喜不為己悲，寵辱不驚，得意不忘形，失意不悲觀，“不管風吹浪打，勝似閑庭信步”。

開悟前是“我在活著”，開悟後是“我看著我在活著”；開悟前是當局者迷，開悟後是旁觀者清；開悟前是為成功而拼命，開悟後是“無事以取天下”；開悟前是以局部看局部、以現像看現象，開悟後是以整體看局部、以本質看現象；開悟前“我”在矛盾中生活，開悟後“我”在圓滿中存在，“以道蒞天下...抱一為天下式”。

開悟的人是真實的活在圓滿裡的人。圓滿不是沒有缺點，圓滿不是“拍腦袋”，不是想當然，圓滿是優點與缺點、對與錯、善與惡、是與非的統一體。

放下曾教導，幫助別人的念頭，別人若因自己的話而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好為人師者，很多時候看到的是別人的錯處，欣賞的是自己的“才智”。

老師的成就不代表個人的成就。放下自己曾經拜哪位大德為師的經歷，放下與多少位法師結了善緣的經歷，老師的智慧和成就，不代表自己能成就能覺悟啊。光環是人家的，我們藉光沾了老師的名，可是自己若不認真修行，也是枉然！

放下想讓別人認可自己的心，心若為外物所牽，心就有恐怖有擔憂。勸自己不要老想做最好的，凡事盡心努力。

圓滿是真實的，圓滿是事實本身。再豪華的宮殿，也有衛生間和垃圾；再美麗的女人，也有口痰和屎尿；污泥能生出蓮花也是好泥土，圓滿的本身就是這樣——“不垢也不淨”。認識圓滿就是覺悟，覺悟就是實事求是，就是對事物真相的認識與把握。當一個人不再妄想，以一顆圓滿的心看待自己和一切的時候，他的心是平靜的，在平靜中做自己應該做的事，這就是佛行，就是順天行道，就是道法自然，自然而然。

開悟的人會很自信，因為他找到了生命的根。所謂自信，就是對自我生命的本體認識與毫無疑惑的確信。自信不是給別人看的，自信不需要被證明，自信與外在無關，用禪宗六祖慧能的話就是：“能善分別諸法相，於第一義而不動”。

開悟的人就是點燃自己生命的人，這生命是光，自照照人，在光裡沒有黑暗，無論什麼時候、什麼環境他的思想都是正面的、積極的，他有無畏的勇氣面對一切，沒有牢騷，沒有抱怨，他真實的活在每一個當下。