孟子曰：“人之学者，其性善。”曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之，在人者，谓之伪。是性伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听；夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。
星期四的上午完成工作任务之后，继续读书学习并翻译古文句子坚持属于自己的“日行一善”，学着反思深思并写作践行自己每天进步一点点的小目标。
孟子说：人之所以能善于学习，是因为性善。（荀子先生）说：不是。这不是人们真正知道的人性，看不到的人性和人为努力是有分别的。一切的人性，都是先天成就的，不可以后天学习才能得到，不可以通过简单的做事可以得到。比如礼义，就是圣人创制的，是人们通过学习而可以学到的，并且是人由做事能够成就的。
所以说不可以学习得到，不可由做事得到，而存在于人本身上的，叫作人性。可以学习而做到，可以由做事而成就，存在于人本身上的，只叫作人为努力。这是人性和后天人为努力的分别。现在人的性，好像眼可以看到事物，耳可以听到声音；那些可以看得清楚离不开眼睛，听得清楚离不开耳朵，眼看得清并且耳听得清，是不可以学习得到就很清楚的了啊。
这段关于孟荀人性论的思考，其实藏着特别接地气的人生智慧，咱们可以把它说得更具体、更有画面感——
先聊聊孟子的“性善论”吧，他说人天生就带着向善的“种子”：就像看到孩子要掉进井里，不管是谁都会下意识伸手去拉，不是为了讨好孩子父母，也不是为了博街坊邻居的称赞，就是心里那股本能的“恻隐之心”在动。这种“不忍人之心”，就像刚冒芽的小树苗，只要给点阳光雨露，就能长成参天大树，所以孟子总说“人皆可以为尧舜”，相信每个普通人心里都藏着成为好人的可能。
再看荀子的“性伪之分”，他的说法其实更像咱们生活里的真实体验：刚出生的宝宝饿了会哭着要奶吃，拿到玩具会护着不让别人碰，这些都是不用教就会的“天性”，就像眼睛天生能看东西、耳朵天生能听声音一样，是最原始的本能。但“善”是什么呢？是看到长辈主动让座，是朋友遇到难处时伸手帮忙，是明明自己也急着赶路，却停下来扶老人过马路——这些“礼义道德”，不是生下来就会的，得靠父母教、老师讲，更得自己在一次次小事里琢磨、练习，这就是荀子说的“伪”，是后天人为修炼出来的。
其实荀子从来没说“善不存在”，他只是把“善”从“天生自带”变成了“后天养成”，这反而更贴近咱们的生活：咱们谁生下来就懂“孝顺”啊？还不是看着爸妈照顾爷爷奶奶，慢慢学会给爸妈端杯水、捶捶背；谁生下来就会“体谅”啊？还不是跟朋友闹过矛盾、吃过亏，才明白要站在别人角度想问题。就像一块刚从山里挖出来的璞玉，表面裹着一层粗糙的石皮，看着跟普通石头没两样，但经过石匠一刀一刀地打磨、雕刻，才能露出里面温润的玉质，变成能摆在案头的美器——咱们的“善”，就是这层需要打磨的“玉质”，得靠后天的教育、自省，一点一点把外面的“石皮”磨掉。
所以啊，与其纠结“人性到底是善是恶”这种没答案的问题，不如把心思放在“怎么做”上：早上起来给家人一个微笑，是在践行“温和”；工作中不敷衍每一件小事，是在践行“责任”；遇到分歧时不着急吵架，是在践行“包容”。这些看似不起眼的小事，其实都是在“雕琢”自己。毕竟咱们都知道，决定一个人最终成为什么样的人，从来不是天生的那点“本能”，而是后天那些“愿意学、愿意做、愿意坚持”的努力啊。
