得道之要，观八方在乎掌握。致理之妙，万物存乎方寸。虽变化多端可精详其要。是以圣人内修其本而不外饰其末，内正一心，厉其精神，使内明也。偃其知见，止非道也。故漠然无为而无不为也，无治而无不治也，所谓无为者不先物为也，无治者不易自然也，无不治者因物之相然也。夫物因可然而然之，则无不然也。
道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者道之舍也，居也。平易者道之素也，质也。清静者道之鉴也，明也。柔弱者道之用也，用者，通也。反者道之常也，俗用有为，道用无为。柔者道之刚也，弱者道之强也，积柔以成刚，积弱以成强。纯粹素朴者道之干也。虚者中无载也，平者心无累也，嗜欲不载虚之至也，无所好憎平之至也，一而不变静之至也，不与物杂粹之至也，不忧不乐德之至也。
真人体之以虚无、平易、清净、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，体同虚无，德合天地，故曰真人。真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，以人观之，则天下为大矣；以道观之，则天下为小矣；自远观之，则治人贱矣；以近观之，则治身贵矣。隐其名姓，与时沉浮，与俗同流，而人不知，隐之至也。有道则隐，无道则见，时之有道，则退而默然。时之无道，则勤而修之。为无为，事无事，知不知也。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体。
形动不生形而生影，无动不生无而生有。生物者不生，化物者不化。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；形，必终者也；道终乎本无始，进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。常生常化者，无时不生，无时不化。不生者疑独，不化者往复。疑独，其道不可穷；往复，其际不可终。
形有靡而神未尝化，形有同无，神无常有。以不化应化，千变万转，而未始有极，唯不化者能化，故隐显无穷，变化无极也。化者复归於无形也，不化者与天地俱生也，故生生者未尝生，其所生者即生化，化者未尝化，其所化者即化。万物受生化，不得不生化。故沦於无形，天地不生化而能生化。故所以常生常化。此真人之游也，纯粹之道也。夫生生者不生，化化者不化。唯不生者能生生，不化者能化化，不生不化，故能为生之本。纯气精妙，游於不生不化之途，故曰真人。
得道之人，外化而内不化，外化所以知人也，内不化所以全身也，故内有一定之操，而外能屈伸，与物推移，万举而不陷，所贵乎道者，贵其龙变也。得道之人，其动也天，其静也地。居乎大堂，而无不容於冥冥之中，晓乎无声，而众声应于寂寞之内，照乎无形而群形见，则与天地相保，日月同明，寄托灵台，含藏至精，谓之真人也。
不识感变之所起者，事至则惑其所由然；识感变之所起者，事至则知其所由然。知其所由然，则无所忧。人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物至而应，智之动也。智与物接，而好憎生焉，好憎成形而智出於外，不能反己而天理灭矣。性静而欲动，物感而害随。是故圣人不以人易天，外与物化而内不失情，故通於道者，反於清静，究於物者，终於无为。以恬养智，以漠合神，游乎无门。智非静而不生，神非寂而不应。应则出乎无门。循天者与道游也，谓守虚静。
形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位，即三者伤矣。精神即逝，形气亦凋。一失其所，三者何依也？故以神为主者，形从而利，以形为主者，神从而害，养神为主，虚静存乎本，则神运而气全。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老。是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化，无不偶也，百事之变，无不应也。
静漠恬淡，所以养生也，和愉虚无，所以据德也。自非恬愉，岂能全道。外不乱内，即性得其宜，静不动和，即德安其位，养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。静则同，虚则通，至德无为，万物皆容。虚静为主，虚无不受，静无不持，守虚静，故能维持天下，而万物之主也。
咽气谷神，宰思损虑，超遥轻举，日精炼仙，高土之道也。导筋骨则形全，翦情欲则神全，靖言语则福全。克保此三全，是谓清贤。大怒破阴，大喜坠阳，薄气发暗，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合於神明。神明者得其内也，得其内者五藏宁，此五者，修身之至诚。精者，明也。诚者，信也。诚者天之性也，精者人之明也。诚以志之，明以辩之。非天下至诚，安能尽人物之性，合天地之德？
圣人忘乎治人，而在乎自理，忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣。以我情得彼情，故曰自得。自得则天下之情皆得于我也。知大己而小天下，几于道矣。得其道，一身虽微，可以有天下，则一身为大。失其道，则天下虽大，无所容其身，则天下为小也。
圣人内守真旨，外应物宜，故得精神之和，而游乎无穷者也。即动乎至虚，游心乎大无，不拘于世，不系于俗。夫动乎至虚，则无所不通。游乎太无，则无所不有。夫人拘于世俗，必形击而神泄，故不免于累。使我可拘系者，其命在外者矣。既受羁系，则命不在我也。
圣人不胜其心，众人不胜其欲。心胜则道全，欲胜则心危。神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。依神形全，纵欲神逝。饰其外伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真，夫须臾无忘其为贤者，必困其性。
闻而知之，圣也；见而知之，智也。故圣人常闻祸福所生，而择其道，智者常见祸福成形，而择其行。见可而为，知难而止。圣人知天道吉凶，察其未形，故知祸福所生，治于未乱。智者先见成形，知祸福之门，故不游其门也。闻未生，圣也，先见成形，智也，无闻见者愚迷。闻未生之事，非圣如何？睹已形之祸，非智如何？无闻无见，真谓愚迷也已矣。
大道坦坦，去身不远，修之於身，其德乃真，修之於物，其德不绝，内修其真谓之真，外育於物谓之德。是以圣人内藏，不为物唱，事来而制，物至而应。清静恬和，人之性也。仪表规矩，事之制也。知人之性，则自养不悖，知事之制，则其举措不乱。恬和者，率性之本也。规矩者，制欲之过也。牵于欲利，虽静而常悖。明其法度，虽动而不乱也。发一号，总一管，谓之心。见本而知末，执一而应万，谓之术。居知所以，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。
道者守其所已有，不求其所以未得。求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。已有者一身之精神，未有者多方之伎术。今废已有之精神， 祈未得之方术，未得者未至，所得者以忘。故至人守其本，不寻其末，贵得于内，而制于外也。但法天以虚，为身以无，为心不虑而成，不劳而物积也。道居中而独运，身应物而无穷，处众枉不失其直，曲全故大。与天下并流不离其域，至气流转，真精常存。
人之道心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小者，戒祸慎微，虑患未生，不敢纵其欲也。志欲大者，兼包万国，一齐殊俗，智圆者，终始无端，渊泉而不竭也。行方者，立直而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也。能多者，文武备具，动静中仪，举错废置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。故心小者禁於微也，志大者无不怀也，智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。故圣人之於善也，无小而不行，其於过也，无微而不改，可谓至贵矣。然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而一之成也。
非学不知，非精不达。凡听者将以达智也，将以成行也，不深不达，不精不明。听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不成。故上学以神听，玄览无遗。中学以心听，或存或亡。下学以耳听。以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。既以得之，必固守之，必长久之。
守之者固，固宜守道，不可失常也。伺察以为明者，常因明而生暗；奋迅以为速者，多因速而致迟。柔而静，恭而直，强而弱，忍而刚，此四者，道之所起也。正复为奇，善复为妖，是之与非，相去若何？仁者所以博施于物，亦所以生偏私；义者所以立节行，亦所以成华伪；礼者所以行恭谨，亦所以生惰慢；乐者所以和情志，亦所以生淫放；是故聪明广智守以愚，任智则太察也。多闻博辨守以俭，纵辩则害正也。
人有修 者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天 之所助，谓之天子。圣有 所生，王有所成，皆原于一。不离于宗，谓之天人；不离于精，谓 之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以道为门，以德为本，兆 于变化，谓之圣人。
