心斋，字面意思就是心无分别妄想执著，看待万物平等一如。坐忘，狭义说就是静坐达到物我两忘境界，广义说不论行住坐卧达到物我两忘境界都叫坐忘。从生活角度说，人有吃斋吃素的，可以理解为不食荤腥，心怎么做到不食荤腥呢？如果我们把心烦意乱、妄想纷飞、杂念重生、浮想联翩、思绪不断等看成是心在吃荤，那么停止妄想，停止思虑，停止分析、比较、推测、判断，静心守一、清静无为就是心在吃素，就是心斋。
话说颜回听说老师孔子多次到老子处问道，并提出了本门对宇宙人生终极目标的认识论——“仁”。颜回思考了好久对“宇宙人生终极目标是仁”的论断也没有半点头绪，这天打定主意定要恭请老师给予指导。这就是历史上有名的颜渊问仁。颜渊问仁来源于《论语》的第十二篇:颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
这里首先要了解“克己复礼”是什么意思？一般会理解为克制自己的欲望，恢复或达到到周礼的要求标准上。有点后人说朱熹的“灭人欲，存天理”的意思。这是不准确的，或者说是肤浅表面的理解，也被称为凡情俗见或凡夫之见。《周礼》是周公学习总结古代圣贤治国管理之道总结的管理制度，又叫《周官》，分为《天官》(管宫廷事务)、《地官》(管民政事务)、《春官》(管宗族)、《夏官》(管军事)、《秋官》(管刑罚)、《冬官》(管营造)。我们可以看得出，天地指的是空间方位，春夏秋冬指的是时间，古人说“上下四方称为宇，古往今来称为宙”，所以《周官》也就是《周礼》并不是简单的理解为周朝礼仪或者周朝管理制度的，而是指完备的圆满的符合宇宙自然大道的管理制度，这是创立者的初衷，至于后人怎么质疑别当论提。搞清《周礼》的含义，对子理解克己复礼至关重要。
现在回到“颜渊问仁”的话题上来。颜回不明白“仁”是什么意思，向老师提出疑问，可是孔老师根本就没有回答什么叫做“仁”，这一点可以去查看孔夫子对很对学生问仁的回答可以看出，孔夫子没有回答过任何一个学生什么叫做“仁”，但是却针对每一个学生的禀赋不同引导他们各自可以如何成“仁”。仅从这一点就可以看出，孔夫子一是讲究因材施教的典范，因人而异引导学生达成目标；二是可以完全相信孔夫子的确成道了，因为“道可道，非常道；名可名，非常名”，大道是不可能用语言精确描述的，但是大道是可以用心体悟感知的。
孔夫子对颜回的引导是:约束自己身心过多的欲望，让纷乱浮躁的心回复到类似周礼那样的宇宙自然状态，那就叫做“仁”。怎样管理我们的心？就像《周官》管理社会一样，符合宇宙自然大道，而不是刻意造作妄为盲动。假如你能当下放下内心的欲望符合宇宙自然状态，你立即就能体悟到无我相、无人相、无众生相、无寿者相的物我双亡境界。所以，追求“仁”的境界是自己的事，与别人无关，与外界无关，全凭心意用功夫啊！
颜回说:老师我懂了！不过怎么能够保持住这个境界呢？孔夫子说:记住！不符合宇宙自然大道的事不看、不听、不说、不做。颜回说:我记住了，我虽然愚笨，一定努力身体力行。
其实，为了使后人能够身体力行学习到“仁”这个宇宙自然大道，孔夫子特意作了《大学》的教学，后人整理后成为“四书”之一。孔夫子的孙子子思又作《中庸》记录爷爷的心法，成为“五经”之一。所以，《大学》《中庸》实是儒家修心养性的方法要求，作为入世之宗，当然也是儒家弟子齐家治国平天下的根本，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”(《礼记·大学》。)怎么修心呢？
《大学》其实就是《道学》《心学》，老子在《道德经》中说:“有物混成先天地生，寂兮寥兮独立而不改，周行而不殆可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故：道大，天大，地大，人亦大；域中有四大而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”可见“道”就是“大”，“大”就是“道”，所以《大学》其实就是《道学》《心学》。
《大学》开篇就是:“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”前一句讲的是求“仁”学“道”的终极目标，在于使自己明心见性，同时助人自助、促人自悟、弃旧图新，帮助他人明心见性，共同达到至高无上的“仁”的境界。后一句也是直明了当的介绍修心养性所要经历的六个阶段:知止、定、静、安、虑、得。没有半点拖泥带水，绝不绕山涉水，真是真传一句话假传万卷书啊！
千百年来，不少学子不重视“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”的理解，现在很多人都这样口口相传“知道了应达到的境界，才能有坚定的志向，志向坚定才能够心静不乱，心静不乱才能够安稳泰然，安稳泰然才能够思虑周详，思虑周详才能够有所收获”，不能说有什么不对，但是作为心学这样理解对人毫无作用！站在“陆王心学”的角度，提供另一种理解，也许对修心养性大有裨益！
怎样做到“明明德”使自己光明的本性显现出来实现明心见性呢？
孔夫子认为:通过六个阶段的修炼可以实现，即知止、定、静、安、虑、得。
第一要做到根尘脱落，前后际断。要停止思维，忘记认知世界种种念头，所谓断除妄想、分别、执著之心。只有停止意识，潜藏的无意识才能现身，这就是“知止”的本意，而不是知道自己要达到的目标是善的最高境界，当然那也是必须的。
第二要深入禅定，明心见性。当注意力、观察力、记忆力、想象力、分析力、判断力、综合力等认知能力，语言、文字、概念、认知等意识层面的表达方式都停止了，人就进入了无意识状态，即心斋、坐忘、禅定状况，“言语道断，心行处灭”，不可思议、不可言表的心理状态，所有认知都停下来了。进入这种状态的人都认为:这是一个能所双亡、根尘脱落、前后际断、瞬间立现的境界，这是一个桶底脱落、黑漆世界消亡、光明顿见的当下，修有顿渐之分，悟则一刹那之事，这是初见道的过程。根尘脱落就是空间消亡，前后际断就是时间消亡，就是忘却了时间空间观念，就是过去心、现在心、未来心皆不可得，宇宙万法归空，凡夫心断，圣贤心生。“根尘”是心理学所探讨的意识问题，现代心理学把人认识分为八识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、前意识、无意识，分析心理学把后三识称为意识、个人无意识、集体无意识。眼耳鼻舌身意又称为“六根”，它们与外界的六尘(色声香味触法)接触便产生六识，这就是所谓的日常心、世俗心、凡夫心、凡尘之见、俗世见解，当“六根”眼耳鼻舌身意与“六尘”色声香味触法脱离时，真心自性就能自然显现出来，此时的心就是所谓的平常心、真常心、圣贤心、本来面目、圣贤之见。
第三要清静无为，清心寡欲。尝试体会心清闲、清净、清凉的“三清”感受，这是心静自然凉的境界。心有两门，即“心生灭门”和“心真如门”，“心生灭门”是概念、意象、声音此起彼伏生生灭灭的状态，这就是弗洛伊德所说的“人的内心就像一锅煮沸的粥”，生灭无有尽头，心也无有定和静时。“心真如门”是人的真心所在之处，真心的特点就是“如如不动，来去自在”。随着禅定的深入，人进入“心真如门”，体会到真心本自清净、本不动摇、本自具足、本不生灭的特性。
第四心要应无所住，不执不离。静极生动，那些潜藏在心灵深处的个人无意识情结和集体无意识原型，会以各种意象的形式涌现出来，如何面对？心安何处？安放在不执著之处，来者自来，去者自去，只作壁上观，“观棋不语真君子”！看，你只是看；听，你只是听。作为一个旁观者，看镜中花水中月，而不是投情其中堕入生灭！
第五要做到止观双运，定慧等持。何期自性能生万法。正由于真心不执著于任何一法，所以真心是空而不空、有而不有、非空非有、亦空亦有、空有不二的。也即真空妙有。如果说真心安在不执著处是定的话，能生万法的妙有则属于慧的表现。如果说“安”是被动的面对静极生动的个人无意识情结和集体无意识原型，那么“虑”则是主动的去观照我们心灵深处潜藏的每一个内容每一个世界。定是手段，慧是目的，定慧等持是宇宙大道的本源。“虑”从认知的角度来说可以翻译成“思虑全面”，但是从心理的角度来说，应该是“心意”的意思，定极生慧，这个虑就是“止观”的“观”，“定慧等持”的“慧”，当人久在禅定“止”的状况，“虑”这个“心意”就能“观”出智慧。作为儒家，一个“虑”字说尽一切。“虑”在这里是“心意”的意思，一切都靠心意下功夫，“达摩西来一字无，全凭心意用功夫”。
第六是得也非得，本自具足。定慧等持，绵绵密密保任打成一片，从“惊鸿一瞥”到“举案齐眉”、“相濡以沫”直至“相忘于江湖”，每个人生而有之的智慧德性“仁”“至善”自然显现、如影随形、无来无去、无得无失，说是“得”，其实无所谓得，因为本来就有，只是没有证得，今日一见，如见自家面目，这就是孔夫子的“七十而从心所欲，不逾矩”的体验描述，对未证者来说，叫做“得”也未尝不可。
我们可敬可爱的颜回同学是怎么做的呢？
颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也，而果其贤乎！丘也请从而后也。”(《庄子.大宗师》)
颜回上次听课后，深受启发，从此潜心修道，由于为人诚实，又能吃苦耐劳，身体力行，进步很快。想起从前老师讲过心斋之术，他便付诸实践。一日，跑来向老师报告，说：“老师，我进步了。”
孔子问：“哪方面？”
颜回说：“我忘礼乐了。”
孔子说：“身外之事嘛，该忘。还不够呢。”
过了几天，颜回又来说：“老师，我又进步了。”
孔子问：“哪方面？”
颜回说：“我忘仁义了。”
孔子说：“身外之名嘛，该忘。还不够呢。”
又过几天，颜回再来说：“老师，我又进步了。”
孔子问：“哪方面？”
颜回说：“我坐忘了。”
孔子惊问：“坐忘是什么意思？”
颜回说：“不但忘了外物的存在，我连自身的存在也暂忘了。停用肢体，关闭耳目，灵魂脱离躯壳，心境扫除思维，同大道保持一致，这就是我说的坐忘。”
孔子说：“同大道一致，就不会怀有偏爱了。与变化吻合，就不会死守教条了。颜回啊，从前你居陋巷，一箪食，一瓢饮，别人受不了的艰苦，你活得很快乐。我曾赞美你是贤士，现在我要再说，你是真正的贤士。谢谢你教导我什么是坐忘。这一次轮到你做我的老师啦。”
孔老师真是圣人啊！那么谦虚。《道德经》云:太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。最高明的老师让学生感觉不到指教，次一等的老师让学生虽能感觉到指教但愿意亲近，再次一等的老师让学生畏惧，最差的老师让学生想辱骂他。别人信不信任你，关键是看你值不值得信任。所以啊，我们一定要谨言慎行！要向大地学习担当承载，向天空学习包容无痕，向自然学习养育万物不求回报、不彰显功德。谦虚低调、功成身退，孔夫子堪为师表！
