曰：“‘出入无时，莫知其乡。’此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。
王阳明回答说：“出入无时，莫知其乡”，这句话虽然是孟子对普通人修身正心而说的，治学者应该明白心的本体本来就是这样，如此下操存功夫才不会有毛病。
不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？
不可认为心一出是消亡，心一入是存养。论心的本体，本来就是无所谓出或入的。如果一定要讲出入，那么运用内心进行思虑可以称之为“出”。但是作为主宰，心之本体一直昭然在此，怎么会有出呢？既然没有出，又怎么会有入呢？
程子所谓‘腔子’，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”
《河南程氏遗书·卷七》云：“心要在腔子里。”腔子，指躯体。心要放在身体里面，即心应该呆在它应该呆的地方，保持本心之谓，劝诫不要把心思放在外在的事物上，比如追名逐利之类，即心不可外驰。
王阳明说，程子所说“心要在腔子里”，就是永远要遵循天理。虽然整日在应酬，但事事不违背天理，就是在腔子里，如果违背了天理，就是孟子所说的“放心”，就是“舍之则亡”。
又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？”
《彖》曰：“艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”
心无出入，即心有所止。
《程氏经说·易说》伊川先生曰：“动静无端，阴阳无始，非知道者，孰能识之？”
端，固然可以解释为发端，但在这里作“边际”更确切，始，专言始终。易之道，动静变化没有开始也没有结尾，阴阳的变化无始无终，这是永恒之道。
王阳明又说：所谓出入其实说的是动静，动静并没有绝对的界限，心怎么会有偏向呢？
以上两条是王阳明师徒研读《孟子》有关章节时的讨论。孟子所谓“夜气”是比喻本心纯净，不参杂私意的状态，所谓操存，就是在日常视听言动中要维持本心的纯净，心之本体无所谓出入、动静，动静出入是心的用，然其用必以体为本。
