不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。

——帛书版

学习道德经也是不断完善修正自己思维模式的过程，慢慢发现错误并加以改正，人才会有进步的趋势。

学到第三章，发现对第一章的理解还是有失偏颇，也许等过几年又会全盘推翻这些解读，这种可能性是很大的。但是现在还是要按照现在的理解程度老实记载，这是一个必经的过程。

按照帛书版：道，可道也，非恒道。你会发现，这几个道其实是不可割裂来看待的。第一个道做名词用，第二个道做动词，第三个道应该还是回复到名词而已。全句如此读来似乎更为符合老子的思维，更为合一。其意为，道，是可以用来体悟证悟行道的，但是道肯定不是固定不变的。“名，可名也，非恒名。”这句意思顺下来理解就是，道作用后的外相可以用名字来命名，但是不是一个固定不变的名字。因为命名也可以千变万化。以这样的逻辑来统领后面的内容，似乎更贴近老子的思维逻辑。开篇对道的描述正如对易经的描述，那就是“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”的说法。

这第三章的意思按照前两章的逻辑推演，就可以推导成这种解释。那就是一旦社会上贤了，贵货了，大家就开始争夺了，社会就会失去平衡，因为一动就会分出两个状态，只要一极开始变强，必然催生另一个反面的状态，这就是乱相纷飞的源头产生了。这样也就更能说明天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。大家只要想想社会中的各种现象，就会发现老子真是太高明了，他掌握了道的运行规律，早就预见了一切事相百态。我们都被“尚贤贵货”的概念搞得身心俱疲，无法自拔。不贵难得之货，我们就不会被这个价值观所主导，不由自主地去追求，也就不会有争盗之人之事，只要去追求一极，必然就有反作用产生，那么我们该如何去做人做事呢。

不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。老子提出了解决方案。首先来看这个“可欲”，欲就是我们的需要，那我们真正需要什么呢？维持我们人生命的是洁净的水、空气、阳光以及自然产生的食物等，其实是很少的东西。但是现代社会发展了太多“可欲”之物，导致我们一直不满足，一直在产生需求，如同饿鬼一样不停地“可欲”。一味不顾一切去“可欲”，那不是找死吗？汽车拉动经济，就所有人都买车，搞到其实只有几步路的人也去买车撑门面，北京的雾霾、水污染等一切恶果有目共睹。所以要遏制这种“可欲”的趋势，如果能通过相应的措施去遏制这种“可欲”，维持一个平衡，才可以使人心不乱了。

那我们去观察一下，现代社会的发展方向都是在鼓励人民“可欲”，怎么会使人心不乱呢。追求生命中其实并不需要的东西，都是违反自然之道的，所以现在中国人普遍浮躁焦虑，有强烈的不安定感，“可欲”就是产生这些烦恼的症结所在。那么后面对治“可欲”的药方来了，那就是开放你的心灵，填饱你的肚子，弱化你对不必要东西的追求，锻炼你的筋骨，强化体质，这不就是很好的治世之道吗？由此可以展开我们所有的想象，从发展社会多方面事务角度去思考，凡是符合这个基本原则，老百姓的心会乱吗？大家居者有其屋，有基本满意的生存条件，洁净的水和空气食物，（这条看来目前就是个大问题），百姓身心健康安乐（也是问题多多啊），对不必要的东西追求的欲望少，但是心灵却是自由开放的，这样的社会就是平衡符合自然之道的，多么美好的画面。这才是真正的安居乐业的社会啊。

反观我们现在的状态，“可欲”之状俯拾皆是，与“可欲”相对的立志，这个志也可以理解成执着，偏执，大家为追求那些生命中并不必要的东西，立下各种志向去追求，其结果必然是乱心乱为，能有好结果吗？

这章为我们的做事做人根本之道提出了一个原则，本来我们可以生存在洁净的水空气食物中，享受和煦的阳光，快乐度日，但是却自己创造了那么多“可欲”的志向，乱了自己的内心，乱了社会，最后自己依然惶惶不可终日，烦躁忧愁，这不是自找死路吗？老子又给我们抽了一记狠狠的耳光！

老子说，常能使人民不去追求那种“可欲”的欲，有没有感觉这种百姓的状态是老子所说的那种不争的境界，处在一种心平气和的状态里，没有高低贵贱之分，不上贤，不贵货，不可欲，不攀比，这是一种多么成熟的人的心态啊，哪里是愚民呢，明明是培养世界上最高贵的人民啊。

使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。对“可欲”控制得好，不被欲望毁灭人生，每个人都是心灵开放，身强体壮，心安理得的生活，身修家齐国治，天下怎么可能不太平呢？这章和《大学》、《中庸》遥相呼应啊，圣人都是一种思维状态。

老子真是讲原则的高手，道德经一直在告诉我们道的原理以及行道的原则，而我们所要做的就是把这些原则运用到日常学习生活中去，这些原则无一不可以运用，我们需要亲身经历体道悟道行道的历程，才可以慢慢成为得道高人，大道至简，就看你是否愿意去合道而思而行了。