作者｜五花马

暗中之明，明中之暗，草蛇灰线，伏延不绝。………但最让我难忘的还不是业内那些波诡云谲刀光剑影，而是一位青年画家的一席谈。

戈壁荒地，一个因石油而兴存起来的移民小城，人文气氛先天不足，后天失调，在这里为稻粱谋十余年，他依然知道艺术的标准是什么，作品行不行，行家自有公论，过度包装，功利营销，折腰折节，不怕全世界知道，怕的是自己不知道。

一段时间以来，好朋友中有两个人和我谈起过王阳明。一个说很迷恋王阳明的哲学，做事情就做好了嘛。另一个说光不仅仅在烛上，真正的光明存在于心中，此心不动，无往而不胜。

37岁的王阳明，龙场悟道，格物致知。知行合一的本质，是教人“著实去做这件事”，立身行事，不必去身外求理，而只求自己的良知，即知即行。他说：“今人却以为必先知然后能行，且讲习讨论以求知，俟知得真时方去行，故遂终身不行，亦遂终身不知。某今说知行合一，使学者自求本体，庶无支离决裂之病。”

黄宗羲在论及阳明心学的发展演变时说：

先生之学，始泛滥于词章，继而遍读考亭之书，循序格物，顾物理吾心终判为二，无所得入。于是出入于佛老者久之。及至居夷处困，动心忍性，因念圣人处此更有何道?忽悟格物致知之旨，圣人之迹，吾性自足，不假外求。其学凡三变而始得其门。自此之后，尽去枝叶，一意本原，以默坐澄心为学的。存未发之中，始能有发而中节之和，视听言动，大率以收敛为主，发散是不得已。江右以后，专提“致良知”三字，默不假坐，心不待澄，不习不虑，出之自有天则。盖良知即是未发之中，此知之前更无未发，良知即是中节之和，此知之后更无已发。此知自能收敛，不须更主于收敛，此知自能发散，不须更期于发散。收敛者，感之体，静而动也；发散者，寂之用，动而静也。知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，无有二也。居越以后，所操益熟，所得益化，时时知是知非，时时无是无非，开口即得本心，更无假借凑泊，如赤日当空而万象毕照。

“汝若为着耳目口鼻四肢，要非礼勿视听言动时，岂是汝之耳目口鼻四肢自能勿视听言动，须由汝心。这视听言动皆是汝心：汝心之视，发窍于目；汝心之听，发窍于耳；汝心之言，发窍于口；汝心之动，发窍于四肢。若无汝心，便无耳目口鼻。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动?”

王阳明所谓真己，特指人的伦理道德心，即人的仁心、仁性或良知，以真己主宰躯壳的己，即以仁心仁性或良知支配自己的视听言动。

人生追求自由，从吾所好，就应该听从真己之所好，而不应该听从躯壳的己之所好。世人只知以躯壳之己所好，纵耳目之所欲，求名求利，这其实并不知什么叫从吾所好。唯以真己之所好，才是真正的从吾所好，这是君子应有的处世态度。

他说：世之人从其名之好也，而竞以相高；从其利之好也，而贪以相取；从其心意耳目之好也，而诈以相欺；亦皆自以为从吾所好矣。而岂知吾之所谓真吾者乎！夫吾之所谓真吾者，良知之谓也。父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也；不慈不孝焉，斯恶之矣。言而忠信焉，行而笃敬焉，吾良知所好也；不忠不信焉，不笃敬焉，斯恶之矣。故夫名利物欲之好，私吾之好也，天下之所恶也。良知之好，真吾之好也，天下之所同好也。是故从私吾之好，则天下之人皆恶之矣，将心劳日拙而忧苦终身，是之谓物之役。从真吾之好，则天下之人皆好之矣，将家、国、天下，无所处而不当，富贵、贫贱、患难、夷狄，无入而不自得，斯之谓能从吾之所好也矣。

从吾之所好，即是追求自由。追求自由，必须从真吾之所好，而不能从私吾之所好，亦即从天理之所好，而不是从物欲之所好。

某曰：‘君子不求天下之信己也，自信而已。吾方求以自信之不暇，而暇求人之信己乎?’”

止谤自解，目的在于使他人信己，但人如果不能自信，又怎么能使人信己?故求天下之信己，先在自信而不求他信。自信不疑，方能勇往直前。没有这一自信心，那是很少不为毁誉所动的。当风俗浇薄之时，人更不免于受谤，只有坚于自信者，才能不为毁誉所动，事业有成。而且对于君子来说，不但要确立自信，不为毁誉所动，更要以毁誉为砥砺自己之资。“人若著实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资；若不用功，只是魔也，终被累倒。”

摘抄《传习录》几个问答，看看是不是开口即得本心？

其一，关于事上磨练

问：“事上磨练，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次弟与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省。宁不了事，不可不加培养。如何？”

答：所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说宁不了事，不可不加培养，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。

其二，关于言语谤浅

问：“今之为朱、陆之辩者尚未已。每对朋友言，正学不明已久，且不须枉费心力为朱、陆争是非。只依先生‘立志’二字点化人，若其人果能辨得此志来，决意要知此学，已是大段明白了。朱、陆虽不辩，彼自能觉得。又尝见朋友中见有人议先生之言者，辄为动气。昔在朱、陆二先生所以遗后世纷纷之议者，亦见二先生工夫有未纯熟，分明亦有动气之病。若明道则无此矣。观其与吴涉礼论介甫之学云：‘为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也。’气象何等从容！尝见先生与人书中亦引此言，愿朋友皆如此，如何？”

答：以言语谤人，其谤浅。若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。昔人谓“攻吾之短者是吾师”，师又可恶乎？

其三，关于气即性

问：“有人借用程氏兄弟的‘人生而静，以上不容说，才说性便已不是性’，反问朱熹，为什么不容说，又为什么不是性。朱熹这样回答：‘不容说者，未有性之可言。不是性者，已不能无气质之杂矣。’我始终不能理解二程及朱子话的内涵，每逢读到此处便感疑虑丛生，特向您请教。”

答：“生之谓性”，“生”字就是“气”字，犹如说气即性也。气就是性。人生而静以上是不容说的，刚说“气就是性”时，性就已偏向一边了，不再是性的本源。孟子讲性善，是就本源而言的。但是，性善的锋芒只有在气上方能看到。若无气也就无法看到性。恻隐、羞恶、辞让，是非就是气。二程讲“论性不论气；论气不论性，不明”，也是因为学者各自看到了一面，所以他们只能作如是说。若清楚地认识到自己的性，气即性，性即气，原本就没有性气之分呀。

关于这一段，我理解到的意思是，性只有在气上方能看到。若无气也就无法看到性。恻隐、羞恶、辞让，是非就是气。若清楚地认识到自己的性，明白自己的气，气即性，性即气，也就不会混淆是非，以人之错责己之过。