《大学》：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
《大学》原为《礼记》中的第四十二篇，据传作者是曾子。曾子，（前505年－前435年)，是孔子的学生。
如果上述语句确为先秦之作，那在哲学上有重大意义。“欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”，这句话无疑明确指出了对具体事物的研究可以得到知识，北宋程氏兄弟把《大学》选出来，原因就在于此。
当然，缺憾就是没有论证。《道德经》比较好地论证了“道”的属性，堪比亚里士多德对“绝对的存在”的论证，但是，对于具体事物的认识，却只有一句“德蓄之”，隐约地指向对于具体事物的本质的认识。如果，《道德经》有《大学》里的这句“物格而后知至”，则在认识逻辑上，就能算是比较完整的。
《中庸》：道也者，不可须臾离也，可离非道也；喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉；知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也；道不远人。人之为道而远人，不可以为道。
如上之意，所谓“中庸”，指的是人的认识和行为要符合道。涉及到自然、天地等整体方面，应该遵守《道德经》中万物载体之”道“。涉及到人，则应该遵守为人之“德”，涉及到具体的事物，应该遵守这个具体事物的本质，涉及到治理国家，应该遵守富民强国之道，涉及到经济，应该遵守经济规律，以此类推，宗旨，就是不能自以为是地乱来，而要符合客观。二程把《中庸》从“礼记”中抽选出来，就是因为这些道理在先，事物在后。
现在，人们一般把不要偏激，不要极端，不要率先，不要太落后等庸俗含义当作中庸，这样的理解是错误的。这是因为他们望文生义，而不去阅读理解《中庸》的内容。我认为，《中庸》这篇文章实在不应该用“中庸”这个题目，为什么不用“合道”呢？免得生出那么多的误解。
继承二程理学的朱熹把《中庸》、《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。四书成为朱熹之后中国历朝历代官方推崇的教科书。从哲学体系上来说，《大学》和《中庸》是《论语》、《孟子》的本体论和认识论基础。
