真正的关怀基于人性的平等。 自爱跟自私不是同一回事，自爱就是对自我的一种保重，对自我性格、自我发展的一种认可。 在关爱是世界里，人人平等。“人人”不是除了自己以外的人，是包括自己在内的。自己也是关爱的对象。 什么叫做包容自己？原谅自己曾经应该做而没有做的事情，同时，要学会包容自己的命运、包容自己的生活。 一旦对某个事物产生对抗自己就处于不自由了。对抗本身对你造成一种束缚，而当你跟一个对象和解的时候，才达到真正的自由，因为对抗的时候，你的很多力量的实施并不是你的需要，而是要统摄对方。但当你跟对方和解的时候，你却彻底摆脱了这种对抗关系，才可以如我所是，如己所是。 自己要直面自己的困境，并且在你不能改变你的命运的时候，那就恭顺地理顺这份命运，这是对生命的一种和解，是一种高贵的顺从的姿态。 孤独跟寂寞不是同一回事。孤独是自成世界的独处，是自成体系的完整状态，没有缺失的遗憾，孤独者表现出来的是圆融的高贵。 寂寞是迫于无奈的虚无，由思想带来的挥之不去的气质。 寂寞是由虚无所引起的恐惧，没有办法好好自处。
孤独没有对环境有必然的要求，孤独者可以身处闹市，可以被人群包围着，是自己的一份心境，可以做到“和敬清寂”（清是清净，寂是冷寂。“和敬清寂”是日本茶道的精神）。 道是真理，真理是精神。 寂寞是一种病。药方是人群，是喧闹，是社交。 社交是廉价的、是功利的、是实用的。社交是一群寂寞者的相互取暖。 人是需要孤独的，因人在独处的时候，精神的自由会还你一个真实的自我。 人与人之间该有一段中立的地带，这个地带称作恰当的距离。人与人之间要保持恰当的距离，因为没有距离根本领略不了对方的美。 两人走得太近，只有看到对方夸张的缺点或者夸张的优点，没有办法领略对方的全貌。 适当的距离会使每个人成为一到完整而独特的风景。
很多时候，我们的眼睛坏了我们的大事，很多人我们看得见的时候，我们对人的感知仅用视觉，当你看不见他，这个时候你才动用你全身的细胞去感受他，因为你怕忘掉他，于是我们去怀想他、惦记他、思念他。当我们看得见的时候，我们的其他细胞都死亡了，只用眼睛去领略对方，但我们感受不到他的气息、他的磁场，感受不到他对我的影响。 距离使人感觉孤独，但拥挤使人感觉丧失敬意。 人在跟自己打交道的时候，就是自我反思。自我反思是一切思想的源头。人在思考自己中产生智慧，人在自我批判中展示自己的勇气。自己何等重要！一个陪伴我们一生唯一的人，但人往往忽略了自己。
浪漫不是我们所认为的虚伪，不是我们所认为的乌托邦，它是一种罕见的美丽，甚至是崇高、神圣的情感。 孤独者往往是极其有趣、极其丰富的人，因为他不是迫于无奈而陷入寂寞，是他选择的自我消遣的一种方式。一个人能够保持孤独，能够在孤独的状态中始终自得其乐，这个人该是一个多大的矿藏！他有取之不尽，用之不竭的乐趣在不断地提供给自己生活新鲜的资源。 孤独者不是沦于寂寞，而是一种自我选择的消遣方式，自得其乐。同时，一个甘于孤独的人，真正的孤独者，他一定非常热爱思想，因为能让一个人始终充满情绪，始终保持创意，它的源头只有一个，唯一的一个，那就是思想。
孤独者的快乐是思想者的快乐。因为思想的宽广，所以他的快乐十分的持久。 帕斯卡说过，人在宇宙当中只不过是一个小小的微粒，但是这个小小的微粒比这个微粒更小的头脑，竟然可以思考整片宇宙。思考是多么的伟大。 羽化是道家的名词，意思是自我已经消失，自我消失在弥漫的空气当中，自我如羽毛般飘起来，有种一我两忘，你我皆忘的一种境界。 一个人独处的时候，应该是蛮真实的。 真实是最高的高贵。 林风眠说过，美不分领域，美不分区域，美只有真假之分。 以真为美。
孤独帮助我们在冷寂当中去寻找一个真实的自我。 朋友是“无用”的，无用就是无功利之用。 朋友不是为了索取，相反是为了奉献。我们交朋友不是为了被爱，是为了爱别人。因为这个人在精神上给你从来没有过的默契感。 朋友如空气，朋友如水。并不时常想起，但却无处不在。这是朋友带给我们同在感。 友情跟爱情一样，它是如此晶莹通透，如此纯洁美丽。 爱他不要给他制造麻烦，爱他就不要让他为你操心。 君子之交淡如水。什么叫淡如水？并不时常想起，但却无处不在。
朋友不是实用品，而是奢侈品。 工具主义者。 真正的朋友从来都是违背任何工具理性的，从来都是违背任何世俗的、功利的、实用的目的。 朋友的前提是真诚。跟朋友在一起时，我可以做我自己。在平等的原则下，我可以按照我的意愿行事、说话。同时，我甚至有时候不需言语，安静地思考。而他在我的面前，他同样可以做他自己，我认可他可以按照他的意愿行事、说话。我不强加任何原则，甚至有的时候他无需说话
