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子曰:“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
白话
夫子说:“笃信仁道，好学仁道，坚守仁道，弘扬仁道。危邦不入，乱邦不居。天下有道就出来做官，天下无道就隐居山林。邦有道，贫且贱，是耻辱；邦无道，富且贵，也是耻辱。”
释义
危邦不入，乱邦不居。天下有道则现，无道则隐。士以天下为己任，如此则如苍生何？天下无道，正是士出来宏道之时，如何反而隐呢。
这是因为，夫子不主张革命，天下无道，无非是统治者的国君和统治阶级的士大夫们不遵循周制，所谓“礼崩乐坏”，不革命，只能躲。
危邦不入，乱邦不居。当时有很多国，士们可以流动，有选择的可能。此邦危，乱，就去他邦好了。
夫子不主张用武力推翻当时社会秩序，因为什么呢？因为就是推翻了，又能建设什么样的社会呢？况且夫子认为周制是最好的。恢复周制，不能靠革命，只能靠复古。再又，就是推翻当时社会秩序，谁来推翻呢？这个社会力量看不出，当时，就是作为统治阶级的国君士大夫及周天子，上下都不遵循周制，到处都“礼崩乐坏”的烂下去，一点点腐烂，是精英阶层的烂掉，作为劳动阶层的百姓，还是固着在土地上，百姓的力量是没有显现的，“革命”的暴烈能量是没有的。至战国，则士的力量，百姓的力量都显示出来，百姓可以军功获得社会地位上升，士，可以游说天下，合纵连横，佩六国相印。至秦始皇灭六国，一统天下，封建体制下的周天子，士大夫消灭了，国君变成了皇帝，士变成了统一帝国的官员，原来属于不同地方，不同士大夫，固着在某个地方，某个贵族下面的百姓，成为直属皇帝统治的大小地主，自耕农，这样的社会结构一直延续到清末。
夫子的时代，周王还受到一定尊重，周制下的礼制，还有相当约束力，譬如房子还没倒塌，就总是想修补修补，本能的回忆起刚盖好房子时的宏伟壮丽，到战国，原来房子就彻底塌了，孟子居然还想，按照原来图纸再重盖房子。夫子要是生活在孟子的年代，以夫子的实际，会是孟子吗？还是荀子？或者是二者的中和。
