这篇，我们解读《中庸》第五章：

子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！

先告诉大家一个好消息！

在这章中，蕴含着一个领导力秘诀！还有一个洞察力秘诀！只要理解了，小到管理一个团队，大到治理天下都是很有帮助的。

……

小编在解读《大学》、《中庸》的时候发现，「孔子时代的文言文」与「后世的文言文」有点不太一样。

「后世的文言文」在结构上与现代汉语很接近，我们一般把字意搞懂了，整句句子的意思也就能懂了。

而「孔子时代的文言文」在结构上却很有特点，有些类似现在的英语，不把TA的结构搞清，很难理解TA的真正内涵。就像不少人看英语，每个字都认识，就是不知道意思是什么……

SO

1、我们先从整体结构上来分析一下

这段话的主体是，“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善”。

后一句“执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”是对前一句的解释。也就是说前面一句是“果”，后面一句是“因”。

这是大的结构关系

2、我们再来看前一句的主体结构

这句的主体结构是：“舜其大知也与！隐恶而扬善”。

“舜好问而好察迩言”是为什么能够隐恶而扬善的原因。

我们再来看具体的内容：

舜，是上古的统治者，大知，结合后面一句“用其中于民”的意思，是指舜的领导力大智慧。

舜的领导力大智慧，不是好问而好察迩言，而是隐恶而扬善！

问题来了……

为什么隐恶而扬善是领导力大智慧呢？

我们换个角度来看：

一个领导者既然能察恶，为什么不是除恶，而是要隐恶呢？

这是因为「孔子那个时代的古人」对人类社会的认识，远比现代人要透彻。

在人类的社会系统中，不管是大到天下这样的大系统，还是小到一个职场团队、一个家庭这样的小系统。在任何社会系统中，善、恶都是同时存在的。人类社会中不可能存在一个纯善系统，也不可能存在一个纯恶系统。

即使是人，也没有纯善之人，同样也没有纯恶之人。善人也有恶，恶人也有善。

所以，对于恶来说，是不必除去的。除掉一恶，又会形成一恶。

这种事，在生活、工作中是经常遇到的。解决了一个问题，又会有新的问题出现。打败了一个竞争对手，又会迎来一个更大的新对手。

所以，真正的营销高手做市场，TA并不消灭对手，而是控制对手、限制对手。竞争对手的存在，本身也是抵御更大对手的帮助力量。

隐恶是领导力大智慧，一个有智慧的领导者能察恶，更能容恶，控制恶、限制恶。不让恶在系统中发挥作用，而让善在系统中发挥作用，占据主导地位。

现在有些医生治疗癌症的思路是带癌生存，控制癌细胞，不让癌发作，而不是去消除癌细胞。这种治癌的思路，也是隐恶而扬善。

那么，怎么才能做到隐恶而扬善呢？答案就是好问而好察迩言。

我们再来分析“好问而好察迩言”的结构。

迩言是指社会舆论。

好问而好察迩言这句话的展开结构是，好问迩言，而好察迩言。

好问，并不是问别人，而是自问，是给自己提出问题。其实是，善于思考的意思。

好问迩言，就是重视社会舆论，对社会舆论进行思考。

而，是递进的意思。

好察迩言，是善于察觉社会舆情。

应该说「思考与察觉」并不是什么高深的能力，有点脑子的人如果被摆到了某个系统的管理者位置上，都会思考、察觉这个系统中产生的舆论。

可是，为什么舜会做得这么好呢？仅仅因为他是舜吗？

后面一句，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！就是在回答这个问题。

3、我们再来看后一句的主体结构：

这句话的主体是：执其两端，其斯以为舜乎！

中间一句“用其中于民”是对“执其两端”的解释。

执，是掌握、拥有的意思。

其，是指「舜的大知」。

端，这个端字一般被后世解读为端口、端头的意思。所以，后面的“中”也就被理解为「不偏不倚中间」的“中”了。

这是个误解！

这个端字是端由的端，是缘由的意思。

两端，就是两个缘由，指好问、好察。

这样，“执其两端，其斯以为舜乎！”的意思就完整了，这句话翻成白话就是：舜之所以有领导力大智慧，是因为拥有了好问、好察两大缘由，所以，他才成为了舜。

但是，那个问题依然没有回答，思考、察觉人人都会，为什么舜就做得那么好呢？

答案就是：用其中，于民

这个“中”字，不是中间的中，而是“喜怒哀乐之未发，谓之中”的“中”。

这个“中”在之前的文中已经解读过，意思是，通过格物致知、正心诚意的方式，感知自己的心智状态，调整自己的心智系统，进入”动态入定”状态。

也就是说，舜的好问、好察，是在“动态入定”中的审视与洞察。

《中庸》第五章翻成白话就是：

孔子说，舜拥有领导天下的大智慧，因为舜是在“动态入定”的状态中管理天下的，他审视、洞察社会舆情，能发现社会动态中「善的特性」与「恶的特性」，及时抑制「恶的特性」，发扬「善的特性」，让天下保持向善的良性发展。

这一篇虽然很短，却对我们的人生有很多的启迪。

启迪之一：领导力的秘诀

上面我们比较注重文本的结构分析，并没有深入内容细节，这里再做一些深入的分析。

隐恶而扬善指的善、恶，不仅仅是一种行为准则、道德规范内的善、恶，那样的善、恶就不需要舜这样的圣人去费劲，基本上一个成熟的人都能发现。

这里的善、恶，其实，是指在一个系统中，让系统趋向于善，或者趋向于恶的特性。依靠我们平时的思考、认识模式是没法发现这种特性的，只有进入“动态入定”的状态才有可能发现。

我们在平时的思考、认知模式中所能认识的善、恶，是老子所说的“天下皆知美之为美、善之为善”的善、恶。但是，皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

所以，对于一个系统的领导者来说，这个系统真正的善、恶，并不是这个系统内的人皆知的善、恶。

一个系统内的真正的善、恶，是一种会变化的特性，会随着时间、环境的变化而变化。领导者需要认识的善、恶是这个善、恶，只有把这个善、恶把握住了，才有可能让整个系统一直保持向善的良性发展。

启迪之二：洞察力的秘诀

之前，一直有人问：在“动态入定”的状态中，一个人是否不需要学习、思考了？

因为按照王阳明的说法“随感而应无物不照、此心不动随机而动”，感觉人到了“动态入定”的状态中，是不需要学习、思考的，只要保持“动态入定”的状态，遇到事了，自然就会知道该怎么做了。

《中庸》这篇就很好的回答了这个疑问。

一个人在“动态入定”的状态中，并不拒绝接受外界的资讯，也是要接受大量资讯的。与我们平时接受资讯不同的是，在“动态入定”的状态中，能把这些资讯，在自己的意识空间中，重新建构、还原成意识影像。

一直关注本博的老网友，看到这里一定是明白了，对于人来说，真正完整的真实，只可能出在我们意识空间中，以意识影像的方式让我们感知到，现实环境中是不存在的。

而要获得这种意识影像，方法就是在意识空间中建构意识影像，然后用元神意识去“看”。这种“看”的实质是一种非语言的提问，之后，潜意识就会给出答案：新的意识影像，这个新的意识影像就是「完整的真实」的影像。

大家体会一下，元神意识与潜意识之间这样一问一答的过程，不就是好问而好察吗？

所以，随感而应无物不照，此心不动随机而动，并不是平时大脑一片空白，而是用内思的方法，在意识空间中还原出了「完整的真实」的影像，这就是洞察力的源泉与基础，有了这个基础，遇到事的时候，才能知道该怎么做了。

我们很多人都梦想着在职场中获得人生的成功，这其实并没有错，还很对。但是，大家感受一下自己的意识，在你的意识空间中，是否有一个你职场的「完整的真实」的意识影像？如果没有，你凭什么能在职场中获得人生的成功？