山里有一座小庙，庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。

有一天，小沙弥问禅师：师父，你整天说境由心生，一切唯心造，心为人之灵。 那么人的心究竟有多大呢？

禅师没有直接回答他，而是说：你闭上眼睛，在心里造一座大山吧。

小沙弥真的闭上了眼睛，等了一小会儿，他睁开眼睛说：师父，我的大山造好了。

禅师又对他说：你再造一根小草吧。

小沙弥同样闭上眼睛想了一会儿，然后告诉禅师说：师父，小草也造好了。

禅师又对他说：你心里想着到寺院门口去一下吧。

小沙弥这次立刻就说：师父，我已经到寺院门口了。

那你就再到天边去一次吧。

小沙弥同样立刻就回答：师父，我已经到天边了。

禅师接着说：你在制造大山与小草时，是用自己的心，还是与别人的心一起造的呢？

小沙弥想都没想，马上说：都是用我自己的心造的。

那你到寺院门口用的时间长，还是到天边用的时间长呢？

小沙弥毫不豫地说：我觉得去寺院门口和去天边用的时间一样长。

禅师第三次向小沙弥发问道：大山很大，小草很小，大山上还长着无数小草，那么你造大山时，是不是用全部的心，而造小草时，是不是用一部分心？

小沙弥赶紧摇摇头说道：不不，不管是造长满小草的大山，还是单单造一根小草，都得用全部的心。

此时，禅师开示道：在心中，无论到天边与到门口，用的时间都一样长，可见我们的心无快无慢；制造一座大山是用一个心，制造一个小草也得用一个心，可见心亦大亦小，能大能小。