生命在男人和女人這兩極之間進行，女人是負極，男人是正極，他們都是帶電的，因此才有那麼多的吸引力。如果只有男人，生命將會消失；如果只有女人，也不可能有生命，只有死亡。男人和女人之間存在著一種平衡，在男人和女人之間——在這兩極之間，在這兩岸之間，生命的河流在流動著。
不管你在哪裡看，你都將會找到同樣的能量流進兩極，自己取得一種平衡。
寧靜必須在你完全活生生的情況下發生，在你很有生命力、洋溢著生命能量的狀態下發生，那個寧靜才有意義，但是這樣的話，那個寧靜將會具有完全不同的品質，它將不會是無趣的，它將會是活生生的，它將會是兩極之間一個微妙的平衡。
禪宗所謂「不努力的努力」的技巧的意思，它使用矛盾的辭句——不努力的努力，或是無門之門，或是無路之路。禪宗一直在使用矛盾的辭句，為的只是要暗示你說，那個過程是正反兩極交互運作的，而不是直線狀的，相反的那一極並不是要被拒絕，而是要被吸收；相反的那一極不要被擺在一旁，而必須被使用。如果它被擺在一旁，它將永遠都會成為你的負擔；如果它被擺在一旁，它將會懸在你裏面；如果它沒有被使用，你將會錯過很多。
能量可以被轉變，而且被使用，當你使用它，你將會變得更有生命力、更活生生，相反的那一極必須被吸收，那個過程才能夠變成正反兩極交互運作。
做很多，但是不要成為一個做者，那麼你就達成了兩者。進入世界，但是不要成為它的一部份；生活在世界裏，但是不要讓世界生活在你裏面，那麼那個矛盾就被吸收了，那麼你就不排斥任何東西、不拒絕任何東西，那麼整個神就都被接受了。
「動態靜心」是一種矛盾，動態意味著努力，很多努力，完全的努力，而靜心意味著寧靜，沒有努力。沒有活動，你可以稱之為一種正反兩極交互運作的靜心。
要非常活躍，使你的整個能量都變成一個活動，在你裏面沒有能量是靜止的，整個能量都被用出來，毫無保留，所有凍結的能量都溶解，都開始流動，如此一來你就不是一個凍結的東西。你已經變成動態的，現在你已經不像植物，你比較像能量，你不是物質的，你變成電力的，將所有的能量都帶進來工作，成為活躍的、流動的。
當每一樣東西都在流動，你變成一股颱風，然後你變得警覺。記住，要注意，然後在這股颱風裏，突然間你會找到一個完全寧靜的中心，這就是颱風眼，這就是你——是神性的你，是以一個神而存在的你。
在你的周遭是活動，你的身體變成一個活躍的颱風，每一樣東西都移動得很快，越來越快，所有凍結的部份都融解了，你在流動，你變成一座火山，一團火，一個電流，但是就在中間的部份，就在這一切活動的中間，有一個不動的點，一個靜止的點。
這個靜止的點並不是被創造出來的，它就在那裏！你不必對它做任何事，它一直都在那裏，它就是你的本質，它就是你本質的基礎，這就是印度人所稱的「阿特瑪」——靈魂。它就在那裏，但是除非你的身體和你物質的存在變得完全活躍，否則你將不會覺知到它。
有一個平衡必須被達成，而唯有當你使用兩極，那個平衡才能夠被達成，如果你只使用其中的一個，你將會變成死的，有很多人都這樣做，甚至連整個社會都變成死的，這種事發生在印度，如果你選擇其中之一，那麼不平衡或偏頗的現象就會發生。
平衡就是全部，不要選擇，不要拒絕，接受兩者，然後創造出一個內在的平衡。動態靜心是走向那個平衡的一種努力。
活動——享受它，成為狂喜的，完全進入它，然後寧靜——享受它，對它感到狂喜。
盡可能自由地在這兩者之間移動，不要有任何選擇，不要說我是這個或那個，不要跟其中之一認同，要說：我是兩者，不要害怕矛盾，讓它矛盾，要成為兩者，在兩者之間自由移動。
做，但是要經常記住那個不做的人；努力，但是要保持覺知不努力。
要變得更活躍一些，要讓生命流動。
一旦你知道在兩極之間平衡是可能的。一旦你對它有一個瞥見，那麼你就知道了那個藝術，那麼在生命中的每一個地方，每一個層面，你都能夠很容易地達到那個平衡。
內在兩極之間的平衡
能夠發生
在一個人身上是最重要的事。
轉變總是發生在一個片刻之間，它總是發生在這個片刻，它沒有漸進的過程，它不可能有，那個發生是在片刻之間。
你無法為它作準備，任何你所做的——都將只會增強自我 !
