人作为宇宙中的一部分，其生命活动与自然息息相关，天地人是自然一体的，是“天人合一”或“天人相应”。人与天象，实际指人与天地的关系。

一年有十二个月，每天有十二时辰，人体有十二经脉。十二经脉流注与日夜星辰变化，阴阳更替相应。人随日出而醒，随日落而眠，人体阴阳变迁与昼夜变化同步，人体生长衰退与春夏秋冬相应。一方水土养育一方人的体质。天象的变化影响着人的生命活动，人的生命奥秘与天象变化相应。人体的五脏与春、夏、长夏、秋、冬季节相应，天气与人气相应，升发降收，寒热凉温。 

人体的生理现象和结构在自然界中找到相对应的东西，人体仿佛是天地的缩影。人的存在与自然存在具有统一性。

人体的饮食与自己所处的自然环境相适应。例如，生活在潮湿环境中的人群适量地多吃一些辛辣食物，对驱除寒湿有益;而辛辣食物并不适于生活在干燥环境中的人群，所以说各地区的饮食习惯常与其所处的地理环境有关。一年四季不同时期的饮食也要同当时的气候条件相适应。例如，人们在冬季常喜欢吃肥牛火锅、涮羊肉等，有增强机体御寒能力的作用;而在夏季常饮用乌梅汤、绿豆汤等，有消暑解热的作用。这些都是天人相应在饮食养生中的体现。调补阴阳，是指通过合理饮食的方法来调节人体阴阳的平衡。传统养生学认为，人体在正常情况下应该保持在“阴平阳秘”的健康状况，如果机体失去阴阳的平衡状态就会产生疾病，并可以通过饮食来调节阴阳以保持健康。例如，人们常用甲鱼、银耳、燕窝等来养阴生津，滋阴润燥以补阴虚;常用羊肉、狗肉、虾仁等来温肾壮阳，益精填髓以补阳虚。这些就是饮食调补阴阳的体现。人体需要全面而均衡的各种营养成分，在保证全面营养的前提下，还应根据每个人的不同情况适当地调配饮食结构。如阴虚者多进食补阴的食品;阳虚者多进食补阳的食品;气虚者多进食补气的食品;血虚者多进食补血的食品;体质偏于实症者多进食一些有清泻作用的食品。

风、寒、暑、湿、燥、火，称六气，是自然界中正常的气候变化，春天就应该温暖，夏天就应该炎热，秋天就应该凉爽，冬天就应该寒冷。自然界的六气，和人体内的六气是相通的。

阴阳相移，寒暑更作，气候变化都有一定的规律和限度。当人体内的变化和自然界的变化同步的时候，人就不会患病。如果气候变化异常，六气发生太过或不及，或非其时而有其气，以及气候变化过于急骤；超过了一定的限度，使机体不能与之相适应的时候，就会导致疾病的发生。于是，六气由对人体无害而转化为对人体有害，成为致病的因素。常见外感风寒和外感风热，便是如此。

夏天自然界中以热为主，而人天天在空调的房子里，制造出一个寒冷的小环境，寒气太过，人就会患病，也是如此。

中医的治病过程，就是用药性的偏性来纠正人体的偏性。人的阴阳之气、五行之气是调和的、平衡的时候，就不会患疾病；有病的时候，就是人所具备的这种平衡被打破了。当调和的状态被打破的时候，中医用草根树皮来医治，不是在治病，而是在治人，即用药物的偏性把人体被破坏的平衡重新调整过来。

当人处于患病状态，人体一定会产生一种对抗的办法。比如受寒了，于是人体调动体内的气血向外发汗，这就是人的自然本能。中医在治疗风寒的病人时，针对风寒束于体表的时候，人本身就有一个想发汗的反应，但发不出来，这时候用辛热、辛温的药来辅助，借助药的力量就解决了。被雨淋湿时，喝点姜汤发汗，也起相同的作用。当病势严重时，找到中医大夫，用点麻黄桂枝，汗一发，病就好了，也是相同的。因势利导，就是利用人体自然向外抗争的力量，给予辅助，这是中医治疗的根本大法。如果不能因势利导，不能顺应疾病的趋势去治疗的话，必然会适得其反。

中药是治人，西药是治病。具体来说，中药和西药的理论基础是不同的。中药的理论基础是中医的整体观念和天人合一，并辨证施治；而西药的理论是现代进步的科学，科学发展到哪里，西药的更新就在哪里，而且治疗的方向越来越精细化。举个例子，以感冒为例，中医中药主要是通过全身对感冒进行调整，对于各个症状进行相关的对症处置，而西药更多的是针对引起感冒的病毒本身进行治疗，或者单纯的治疗某些症状。这就是中药和西药的区别，一个在面一个在点。中药喜欢通过整体的方式对人体的免疫力进行调整；而西药更多的是精细到，单纯针对某一方向进行治疗。同样是感冒，由于病毒的变异，抗药性，西医学开发的西药种类越来越多，而中医学面对是人，病症不变，方剂相同，一直用数种中药配制的经方有效治疗。

现代人对身体健康与疾病的认知越来越局限于具体的可感可测量的实体改变。而中医认识到，人生病是因为人生活的基本规律不符合天人合一之道，从而造成生命内在的规则被扭曲甚至破坏的结果，而这种生命内在规则被破坏后所表现出来的疾病情形，又反过来提醒、督促人们通过反省来改变和回复正常的生活规律，从而疾病也是生命整体维持其健康的一种警报。

天人合一不仅是人食住等生活规律，也是人体生理和病理的规律。依照天人合一自然规律生活，不仅可以养生，而且能有效防治疾病。