在如何立身处世这个问题上，千百年来，历代先贤著书无数来论述这个问题。但归结起来，无外乎就是三点：闭住你的嘴，看住你的心，修好你的法。
一、闭住你的嘴
俗话说："饭可以乱吃，话不可以乱说"。有人在与别人相处时，夸夸其谈，自认为似乎眼界很开阔，知识很渊博，积淀很丰厚，岂不知给人的感觉却是轻薄、肤浅和狂妄。
还有人与别人相处时，想说即说，毫无遮拦，毫无回避，往往无意中伤害他人。自古以来，祸从口出的例子数不胜数，轻则得罪人，重者甚至丢掉性命。
《艾子后语》中记载：赵国有一个方士好讲大话，他自称自己已经活了几千年了，见过伏羲、女娲、神农、蚩尤、苍颉、尧、舜、禹、汤、穆天子、瑶池圣母等等上古神仙。有一天，赵王从马上摔下来，伤的不轻。医生说，需要千年以上的血才能治愈，于是赵王就命令把方士杀了取血。吓得方士赶紧澄清自己是吹牛，但是赵王不信他，认为他是为了保命而撒谎，还是把他杀了。
难怪庄子在《人间世》一篇中感叹道："夫言者，风波也！"一句话说不对，人与人之间就出问题，引发风波。所以，学会"闭嘴"，也是人生的一种大修行。
闭住嘴不是说不说话，而是会说话，就是孔子所说的"讷言"。孔夫子曰："君子欲讷于言而敏于行。"老子则曰："大辩若讷。""讷言"，即忍而少言，谨慎慢言，说话前要三思，切勿口无遮拦，信口开河。
曾国藩在给他弟弟的书信中也指出，普通人有两大凶德和弱点：傲慢和话多。某种程度上说，年轻的曾国藩犯过傲慢和多言的错误，但他都能在事后认真反省、改正，最终成就了自己的人格。
曾国藩刚进入翰林院不久，正春风得意，一次在给父亲过生日时，对前来祝寿的好友郑小珊夸夸其谈，有些得意忘形，结果引起郑小珊反感，拂袖而去。
事后曾国藩后悔万分，他在日记里反思自己有三大错。一是平常就自以为是；二是嘴上说话没把门的，想到哪儿说到哪儿；三是明明说话得罪了人，还跟人强辩，甚至到了不近人情的地步。总结这三点，曾国藩说自己作为一个标准的儒家知识分子，连《礼记》里说的"恶言不出于口，忿言不反于身"的道理都参不透，连语言这一关都过不了，还能成什么大事呢？
此后，他不仅经常批评自己"每日言语之失，真是鬼蜮情状！"也经常反问自己"言多谐谑，又不出自心中之诚"，这种言语习惯、个性缺点，"何时能拔此根株？"他不仅对自己有"戒多言"的要求，还把它当成家训智慧中非常重要的一条内容，尤其是对他的两个儿子和几个弟弟反复灌输、强调这一点。
所以"沉默是金"不是一句空话，不知道该说什么时，反倒不如保持沉默，不说话。另外，在不高兴的时候不说话；心不平时，不说话；有牢骚、有情绪时，紧闭口，不说话。
二、看住你的心
《易经》里面讲，"吉人之辞寡，躁人之辞众。"讷言之人，必定有极强的自我约束力，从而不至于莽撞冒失。换句话讲，吉祥的人之所以少言，是因为他的心安定，心安定下来就懂得审时度势，察言观色，所以话不多，但是话一出来就会让人家觉得很能够信任，所以他都在适当的时机才开口。
所以要想学会"闭嘴"，前提是看住自己的心。心有定力，才会遇事不惊；处之泰然，才能宠辱不惊。临事须有静气，而心定方能静，正如《大学》所言，"定而后能静，静而后能安"。
有这样一则故事：两个僧人看见"风吹幡（旗子）动"，于是开始争论到底是什么在动，一个僧人说是"风动"，一个僧人说是"幡动"。六祖慧能禅师听后说道："非风动，非幡动，仁者心动（是你的心在动）。"
可以云淡风轻地教书育人，也可率千军万马平叛乱的王阳明，在解释他兵法要义时说：秘诀仅"此心不动，随机而动"而已。
朝廷派王阳明率兵前往福建剿匪，行至丰城时，南昌的宁王朱宸濠起兵叛乱。当时，王阳明最担心的就是宁王攻下明朝故都南京，这样宁王就有了称帝的资本。
于是王阳明利用反间计和虚假情况迷惑宁王，使其猜疑部下进攻南京的策略。王阳明趁机增派兵力，加固南京的防守力量，使宁王再无攻下南京的可能。
随后，宁王攻下九江、南康，渡长江攻安庆。有人建议王阳明派兵救安庆，王阳明则说："现在九江、南康已经被敌军占领，如果我们越过南昌跨江救援安庆，就会腹背受敌。现在南昌空虚，我军锐气正盛，可以一举攻破。敌军听说南昌失守，肯定会回师来救，这时我们在鄱阳湖迎击他，肯定能胜利。"
后来果然如王阳明所言，宁王叛乱仅三十五天就被平息。
叛变的宁王"妄动"不断，所以才会接二连三地出现战略失误。如果宁王的对手也处于同样的心境，那么也会不停地犯错。然而，宁王的对手是心如明镜的王阳明，宁王的"妄动"被清晰地照在这面镜子上。王阳明可以轻而易举地抓住宁王的漏洞，进而"随机而动"。所以，在王阳明成为宁王的对手时，宁王的结局就已注定了。
三、修好你的法
有人要问了："我也知道要看住自己的心，可应该如何做到这点呢？"有"群经之首、诸佛之母"之称的《金刚经》在一开始，也提出了这个人生的大问题："云何应住，云何降伏其心？
佛回答说："应如是住，如是降伏其心。"所谓降者，就是禁止的意思。使心不走作，没有妄想执著，就是降伏其心。
要想降伏其心，靠的就是修法，修正法，修好法，才能修成正果的境界。儒家称之为超凡入圣，道家称之为得道登真，佛教讲见性成佛。
无论是哪种宗教的哪种法门，只要是不离"八正道"的原则，都可以成为我们获得成功和幸福的不二法门。
何谓"八正道"？即：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
正见，是如实的看世界，看人生。有了正见，才能对事理有正确的认识，才能破除外道的邪见，只有将正见作为基础，才能精进不懈地修行。
正思维，是正确的思考。正思维主要有三方面的内容：舍弃执著或自私之心、慈善仁爱、无害，这些是修行的意志决心。
正语，是语言的德行，要说真实语，避免说四种语言，即妄语、两舌、恶口、绮语。
正业，是正当的活动、行为及工作，也就是不杀生、不偷盗、不邪淫，不作一切恶行。正语、正业这两个阶梯是很难攀登的，一旦登上这个高度，就已取得了相当了不起的自制能力，修行的前景就会变得清晰、宽阔。
正命：是谋生的德行，要远离一切不正当的职业。
正精进：是人生努力奋斗的德行。若能坚守一个志愿，力行一条正道，那么就能很快地达成理想与目标，这就是"正精进"。如果平时心存邪念，以自我为重，有所求，就会考虑很多事，走了一段路后，发现对自己没有利益，便想走另外的路，很快就间断休歇下来，这样必难会道。
正念：心念活动的德行。修行修什么？从根本意义上说，就是修念头。俗话说：放下屠刀，立地成佛。从恶人到成佛，只在一念的放下。不生邪恶之心念，称为正念，反之则是邪念。
正定：心得安住、或者借禅定境界而安住、随顺所观察的正法而安住，不掉乱也不散失，收摄自心止于正确的解脱智慧中而且心得决定，这就称为正定。
