朦胧的双眼，从梦里到现实世界，不知梦里和现实世界那个是真实，我只知道“我思故我在”，加上感知规定性，描述一些事最好办法，通过写作。

（感知规定性，简单来说，事物都是流变，随时可能变化，没有固定，加上对同一件事描述每个人都有不同想法。）

那问题出来了，写作依靠的是经验还是知识？什么叫知识？什么叫经验？他们之间有什么关系？

先举个例子：我们认识“马、菜、饭、车子、钱....”字，每个都知道，这些不就是生活所见过东西，追问什么，真无聊，有什么可说。其实是我们都是活在显而易见世界里，糊里糊涂。就当瞎扯吧！比如“菜”，什么叫“菜”，有人说是蔬菜，菜饭，菜叶，菜篮子...

你看你是不是在编造词组，本身菜没有任何意义，只有别的词才能解释。那问题有出来：1新的词组能解释清楚吗？比如“蔬菜”词，你又可能往下说。2你说的蔬菜，菜饭，菜叶，菜篮子...怎么来的，是经验的来，还是知识的来？

你经验中直观上只能看见大马、小马、黄马、红马、公马、母马。你何曾看见过“马”？“马”是一个抽象，“马”是一个全称判断，可在经验中没有“马”，那么你的“马”是从哪来的？你的全称判断是从哪来的？请注意这是一个严重问题。

因为我们人类的一切知识一定是建立在全称判断序列之上，也就是我们要找见任何事物的普遍性，才能建构知识。请试想你所说的每一句话里所包含的知识，哪一个是个称判断和特称判断？

当你说“马”是一种动物的时候，从“马”这个概念到“动物”这个概念都是全称判断，都是在经验中找不见的东西。你在经验中给我找一个动物，你只能找见具体的猴子，具体的马，具体的鳄鱼，具体的大象，你何曾能找见一个“动物”。“动物”是一个全称判断，可就是在这样一个几乎不构成知识的话里，“马是一种动物”，在经验中这句话都不成立。

因此休谟哲学家论证，我们的一切知识和经验无关，我们经验获得的只是具象要素，而我们的知识是普遍要素，是全称判断的构成。

那么我们通常的这个知识在经验以外的这个东西怎么建构？休谟接着纯逻辑的再探讨一个问题，他说我们人类的一切知识是建立在因果律的思维原则上。

大家想想是不是，一棵树之所以能长起来，是因为它有种子，它的种子是树的原因。一个人之所以能生出来，是因为他有母亲，母亲是他得以出生的原因，我们再说深一点，基因是生命的原因。

总而言之，你的一切知识建构在一个因果律的思维序列上，可以注意，你的经验里没有因果律，你的经验里只有你，只有你母亲，你的经验里只有数，只有种子，但你的经验里没有种子就是树的前身的全部过程。

你所说的因果关系，在经验中尤其在特称判断的经验中不存在。而人类的一切知识是在因果论序列上建构的。他这样认为的。

那么我们说的“因果”是什么？在经验上考察，它只是一个事物在时间和空间排列序列上的反复呈现，就是一个事物在时间空间上总是在前面出现，随后发生另一个事物，于是你把这种之间的关系非经验的主观设定为“因果关系”。

如果我们所谓的“因果联系”，这个联系本身在经验中并不直接呈现，而它表达为是在时空中前后排列的反复呈现，那么我们就必须追究什么叫“时间”和“空间”。

如果这个问题我们追究不清，因果律不成立，整个知识架构就会溃散。而“时间”和“空间”是不是真实存在？以及它究竟是什么？它究竟是一个精神现象，还是一个客观现象？

大家要知道，我们在日常生活中因果讨论大多是混乱的，因果律是不成立的，在经验中是不成立的。

比如从时空关系上，你可以这样表述，甚至古人确有这样表述，说“鸡叫是太阳升起的原因”，每到四五点钟鸡就叫了，鸡叫完太阳就升出来。从时间排序上，鸡叫总在前面。这个因果关系成立吗？逻辑上你会觉得很可笑，可是在经验序列上成立。

更有趣的表达。他说一个养鸡人养了一群火鸡，在火鸡看来，这个主人就是它食物的原因，他每天按时来喂火鸡，所以火鸡可以认定主人就是食物的原因。可是它没有想到，终有一天主人提着一把猎枪或者一把刀来了。

说太阳从东边升起只是一个假说。因为你说太阳从东边升起是经验的产物，而且是归纳法经验的产物，可归纳你永远不能穷尽。所以太阳从东边升起是一个假说，是一个不成立的假说。

我们今天知道这个说法是对的。因为太阳在四十亿年以后必将会变成红巨星，它绝不会从东边升起，它会当头落下直到把地球溶解。是不是这样呢？所以休谟讨论的怀疑论，提出在经验层面上我们永远不能获得知识，而且明确证明归纳法无效。

而我们人类的一切实在知识的确立，全都建立在归纳法基础上，这是显而易见的。