今天，我又重复听了一遍老师昨天的课，听到关于智慧是如何生发出来的。

老师说：当身上的负面情绪越来越少的时候，智慧就会越来越多。

它是自动生发出来的。很多人以为智慧和知识一样，以为学习多了就会得到智慧。

智慧是学不到的，它是每个人本自具足的。只因为我们负面情绪（贪嗔痴慢疑）像灰尘把灯泡蒙住一样，把那颗智慧之心完全遮住了，让我们的智慧显现不出来。

我们唯一要做的，是把自己的负面情绪觉察到并改正。

如：看到比自己过得好的亲人朋友时，升起的嫉妒心与仇富心；有了一万想要两万，有了两想要五万……就像《渔夫和金鱼》里的老太婆，永远都不知足的贪欲心；被他人骂或者伤害，记恨他人的嗔恨心；还有对未来的恐惧感与焦虑感等负面情绪。

当负面情绪越来越少的时候，心就越来越平静，智慧就如澄清的湖底自然就显露出来了。

以前生活中让你焦头烂额的事，在这颗清静心的观照下，就能如如不动，轻而易举地解决了。或一笑了之，或很自嘲的讽刺一下自己，认个错就把事情跨过去了。

当智慧生发出来了，内心也有力量了，就不需要向家人证明自己是否对与错了。家庭矛盾就能很快的化解了。

以上观点，只是个人片面性的认知而已。

雪漠老师所说的智慧是这样的：

杂念一旦消失，生命中最本真的智慧就会活起来。道家还有“一阳发动”“真气发动”的说法，指的也是这种状态。

如果又出现杂念，也不要紧，继续进行动态训练，训练到一定程度，杂念又会渐渐消失，你的心又会平静下来。你就慢慢地延长它，不要用任何事情去打扰它，尽量不要从这种状态里出来，将安住的时间慢慢延长。

久而久之，你对心的控制能力就会越来越强，你调心的技术也会越来越熟练。所以，面对道家的训练也好，面对密乘的训练也好，都不要觉得它多么神奇，或者没什么神奇。

因为，神奇也罢，不神奇也罢，都不重要，重要的是它能调心，而且能通过调心改变你的生命状态。

渐渐地，你会发现自己变了，心变得很淡然，没什么欲望，一直安住在那种极致的静中，虽然在接触世界，但外界的一切都影响不了你的心，包括你听到的声音、你看到的景象等等，这就是“视而不见，听而不闻”。而且，你虽然触摸不到大道，却拥有大道的智慧，这种智慧你永远也用不完。

释迦牟尼说，大家都说他讲了四十九年法，却不知道他连一个字也没说过。这就是智慧，心中没有智慧的名相，也没有法的名相，众生需要听什么，他就说什么，说完便放下，心中毫不牵挂。

总之，不管哪种说法，拥有智慧的最终目的是：让我们的生活越来越轻松与自由。