题引：

“道”，其实就是教我们给自己的人生做减法，给我们的人生减肥。

欲望，就等于是思想的脂肪。

欲望太多，同样会造成我们思想的阻滞与缺氧，从而危害精神健康。

所以苏格拉底有一句名言：

你需要的越少，就越接近神。

《第四章》：

㊣道冲，而用之或弗盈也。

（大“道”空虚无形，但它的作用又是无穷无尽。）

㊣渊兮！似万物之宗。

（深远啊！它好象万物的祖宗）

㊣锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。

（消磨其锋锐，解除其纷扰，调和于光辉，混同于尘垢。）

㊣湛兮！似或存。

（隐没不见啊，又好象实际存在。）

㊣吾不知其谁之子，象帝之先。

（我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。）

（以上就是一般的原文与译文。）

【第一句】

㊣原文：道冲，而用之或弗盈也。

1、

冲，古字为“盅”，引申为空虚。

《说文》曰：盅，器虚也。指器具中间中空的部分。

道冲，意思即是：道是虚空的。

2、

或弗盈也，“或”是什么意思呢？其实这个字有许多版本。

我想熟悉《老子》的读者应该都不陌生。

比如：

唐玄宗的景龙碑本作：“久”弗盈也。

《淮南子》引老子作：“有”弗盈也。

敦煌出土的帛书则作：“又”弗盈也。

不过，这桩悬案现在已经真相大白了，经现代训诂学者马叙伦先生调查取证：

“或”、“久”、“有”和“又”，这四个字可以相通，在古代都可以释义为“常”的意思。

限于篇幅原因，具体证据我就不一一列举了。

所以“或弗盈也”，即是：“常不满”的意思。

3、

所以，“道冲，而用之或弗盈也”，合理的解读应该是：

道就是一个空虚的容器，你用它盛水，永远也注不满。

那么这一句话老子是想表明“道”的什么性质呢？

一个字：大。

4、

道至大，就仿佛是太平洋，无论你从中舀取一瓢水，还是往里添加一桶水。

对于浩瀚无边的太平洋而言，根本就没有一丝一毫的影响。

用庄子的话形容就是：

益之而不加益，损之而不加损。

5、

人心，就相当于道的容器。

如果将“道”运用到“入世”，就是孟子所说的：

富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

因为当富贵、贫贱、威武等等这些外物注入你心器的时候。

就好比泥牛入海，瞬间化于无形，所以你自然能保持自己的心器“冲而弗盈”。

如果将“道”运用到“出世”，就是《金刚经》所宣扬的：

应无所住而生其心。

因为当喜怒哀乐，荣辱得失等等这些外物注入你心器的时候，

就仿佛风来竹面，雁过长空，刹那消于无踪，所以你自然能保持自己的心器“空而不满”。

6、

“道”的境界分为三个层次：

第一层境界是：誉而不喜，毁而不怒。

第二层境界是：荣而不喜，辱而不怒。

第三层境界是：生而不喜，死而不怒。

7、

但是一般情况下，第一层境界“誉而不喜，毁而不怒”这道坎，可能已经将百分之九十九的人隔绝在道的对岸了。

别人一句恶言，你的心器便被愤怒所注满。

别人一句赞语，你的心器便被欢喜所注满。

春风得意时，你的心器仿佛燃绕着梦想之火。

秋蓬失志后，你的心器立即冷却成绝望之灰。

为什么呢？

因为我们的双眼一直被纷繁的表象所迷惑，早已中了“五色令人目盲”的毒咒，导致无法看清事物的本来面目。

佛语称为：无明。

8、

北宋有一位名相叫富弼，这个人相当了得，只是诗文绝少，因而声名不彰。

范仲淹称赞他有“王佐之才”。

苏东坡将他与韩琦、范仲淹、欧阳修并成为“人中四杰”。

晏殊更是眼疾手快，直接让富弼做了自己的东床快婿。

富弼为人大度，脾气接近于弥勒佛。

曾经有一位轻狂的秀才问他：如果有人骂你，你会怎样？

富弼答道：“我会当作没听见。”秀才大笑而去。

几天后，他们又在街头相遇。

秀才大声说：“富弼是一只缩头乌龟！”

一个熟人提醒富弼，秀才在骂你。

富弼答道：天下同名同姓的人那么多，怎么会是骂我呢？

于是他继续散步，秀才自讨没趣，只好走开。

许多人都不理解，富弼为什么不回应呢？

9、

可是，我们更应该问的应该是：

富弼本不是缩头乌龟，为什么要去回应呢？

如果回应，就是在证明。

你为什么要证明？因为你需要让别人相信。

你为什么需要别人相信？因为你不自信。

你为什么不自信？因为你心器太小了。

你的心器就像是一个小而浅的水洼，随便投一颗石子就能激起千层浊浪。

这就是一个人愤怒的根本原因。

10、

首先，我们之所以会愤怒，是因为没有看清骂人者和被骂者的本质。

富弼为什么不回应呢？请问：

比尔盖茨会回应一个乞丐说他穷吗？

拳王泰森会回应一个病人说他弱吗？

爱因斯坦会回应一个智障说他笨吗？

当然不会！那么秀才和富弼，谁才是真正的缩头乌龟呢？

穷酸的秀才才是！因为他不敢面对自己失败的人生，一心想通过辱骂名人来寻找自己的存在感。

而富弼却不畏人言，坚守本心，大脑能够自动屏蔽外界的情绪干扰。

所以他才是真正的勇敢，这是一种不怕别人说他懦弱的勇敢。

11、

其次，我们之所以会愤怒，是因为没有看清骂这件“事”的本质。

《四十二章经》里有一个故事：

释迦牟尼每到一个地方宣扬佛法，常常会受到侮辱和谩骂。

但是他从来不生气，总是静静地听对方骂完。

他才心平气和地问道：“如果你想送给别人一件礼物，但是人家坚决不接受，你的礼物是不是要拿回去？”

对方答道：“既然人家不要，我当然要拿回来。”

佛陀说：“现在你送给我的恶语，我不接受。那你自然都要拿回去，不等于是骂了你自己吗？”

对方无言以对。

所以，如果别人骂你，你回应。

就相当于是别人赠你礼物，你又回赠。

因为你在无形中已经认可了他的言语，接受了他的规则。

从而被对方拉进了他所设定的负面的情绪泥沼中，无法自拔。

东晋时期有一位大将军叫王述，某天参加宴会。

一位宾客突然起身，当着众人的面指着王述的鼻子痛骂，用词不堪入耳。

但是王述一言不发，起身面壁。

此人骂了半天，王述就当没事人一样转头离开。

过了一会儿王述又回到座位上，神色如常。

当时举座皆赞：真君子人也！

而骂他的那位宾客谢奕，则被当时的名士们认为是一个心胸狭窄的狂夫而已。

所以，当你遭到无端的辱骂而选择沉默的时候，

那么骂你的那些言语，最终就会像吐到天上的唾沫一样，落到骂人者自己的脸上。

12、

第三，我们之所以会愤怒，是因为没有看清“时间”的本质。

《优婆塞戒经》里面说：

有智之人若遇恶骂，当作是念：

是骂詈字不一时生。

初字出时，后字未生。

后字生已，初字复灭。

若不一时，云何是骂？                

直是风声。我云何嗔？

什么意思呢？比如别人骂你“缩头乌龟”这四个字。

当他说出“缩”的一刹那，后面三个字还没出现，这能叫骂吗？

当他说到“头”的一刹那，“缩”已经消失了，后面两个字还没出现，这能叫骂吗？

当他说到“乌”的一刹那，“缩”和“头”已经消失了，后面一个字还没出现，这能叫骂吗？

当他说到“龟”的一刹那，前面三个字都已经消失了，这能叫骂吗？等同于“风声”而已。

但为什么我们会觉得这是一种辱骂呢？那是因为：

我们一直没有看清万事万物都是一种“即生即灭”的幻影，

因而把自己囚禁在“过去”这座“时空监狱”里不愿意走出来。

所以，我们一直都被“人”的表象，“事”的表象以及“时间”的表象所迷惑和欺骗。

以至于始终无法看清这个世界的本质，因而执迷不悟，行歧不返。

如果我们能看到人、事、时间的本质，那么自然而然就能做到：

“誉而不喜，毁而不怒。”

13、

第二层境界：荣而不喜，辱而不怒。

在日本，有一个关于白隐禅师（1685——1768）的故事家喻户晓：

在白隐禅师的寺院不远处，有一户人家的女儿未婚先孕。

父母逼问女儿怀了谁的孩子，女儿知道父母反对，不敢讲出真相。

但她知道父亲一向最敬重白隐禅师，于是她念头一动说：

“我肚子里的孩子是白隐禅师的。”

父亲一听，既愤怒又震惊，没想到白隐禅师是这样鲜廉寡耻的小人！

于是一家人就去找白隐禅师理论。

白隐禅师听了以后，淡淡的说了一句：

“是这样的吗？”

他们看到白隐神态安详，就没有继续纠缠。

等孩子出生以后，这位父亲就把孩子抱到寺院丢给白隐禅师说：“这就是你的孽种，还给你！”

此事一经传出，全民鼎沸，白隐禅师声名扫地。

但是他不辩一言，依然天天抱着小孩在众人的辱骂声中化缘奶汁以及婴儿用品。

一年过后，饱受良心谴责的女孩对父母说出了真相。

女孩的父母满心愧疚，寝食难安，于是去找白隐禅师陪罪。

白隐禅师听了以后，淡淡的说了一句：

“是这样的吗？”

就将孩子还给了这一家人，仿佛什么事都没发生过一样。

为什么对于凡人而言无法忍受的奇耻大辱，在白隐禅师眼里却仿佛只是“春梦了无痕”呢？

因为在他的看来：

世界的人、事、时不过是镜花水月，外界的是非、毁誉、荣辱皆等于梦幻泡影。

只有我，才有资格成为我自己的原告，才有资格当我自己的法官和审判人。

用释迦牟尼的话说，这叫：

“天上地下，唯我独尊。”

用王阳明的话说，这叫：

“吾性自足，不假外求。”

所以：

无论外界向白隐禅师的“心器”中注入脏水还是清水，开水还是冰水，糖水还是毒水。

他都能安然受之，化于无迹。

这即是：“荣而不喜，辱而不怒。”

14、

第三层境界：生而不喜，死而不怒。

公元65年，古罗马历史上有一位最臭名昭著的暴君叫尼禄。

他在杀兄弑母之后，又怀疑他的老师塞内加参与了一场宫廷叛变。

虽然查无实据，但是尼禄却以此为借口，下令让老师自杀。

塞内加的老婆和学生们听到消息后都失声痛哭，塞内加却神色如常，问道：

“你们的哲学哪去了？你们多少年来互相激励的处变不惊的精神哪去了？”

最后他跟古希腊的苏格拉底一样，镇定自若，安然赴死。

他是如何做到的呢？

众所周知，塞内加是斯多葛学派的代表人物之一，而斯多葛学派的人生观就是：

世间一切皆是自然规律，包括生病与死亡。

因此，人必须要学会接受命运，尤其是接受“失去”的命运。

也就是说，如果一个人能泰然接受所有的“失去”：

失去名、失去利，失去健康、失去美丽，失去亲人朋友，直到有一天失去生命。

那么到那个时候，他也就没有什么东西可失去，反而永远都不会再失去。

就像老子在第十三章中所说的：

“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”

而塞内加作为一名古罗马最重要的悲剧作家，他对人生同样有着佛陀般的透彻领悟。

他说：

智者什么也不会失去，万物皆备于他一身。

智者是自足的，如果他因战争而失去一只手，或者因意外而失去双目，他依然会满足于命运剩给他的那些。

其实这句话的潜台词是：

哪怕有一天上帝毫无征兆地夺去智者的生命，他也依然会满足于曾经活过。

那么，这种人生态度就是：生而不喜，死而不怒。

15、

所以“道”，其实就是在教我们给自己的人生做减法，给我们的人生减肥。

欲望，就等于是思想的脂肪。

欲望太多，同样会造成我们思想的阻滞与缺氧，从而危害精神健康。

所以苏格拉底有一句名言：

你需要的越少，就越接近神。

而这种难以企及的“神”的状态，

在佛家就是：空而不满。

在道家就是：冲而弗盈。

所以老子说：道冲，而用之或弗盈也。

【第二句】

㊣原文：渊兮！似万物之宗。

1、

“渊”，《小尔雅 • 广诂》曰：

渊，深也。

2、

道，就像一个无边无际也无底的深渊：

似万物之归宗，若千鸟之归林，如百川之归海。

也就是说：道，仿佛是一切的归宿。

3、

无独有偶，佛教里最早的典籍《长阿含经》的“阿含”两个字，与老子所说的“道”字似乎就是一对双胞胎兄弟。

音容面貌十分相似，简直如同一个模子所刻。

据《善见律毗婆沙》记载：

问曰：“何谓为阿含？”

答曰：“容受聚集义，名阿含……如畜生阿含，纯是众生聚集处也。”

因此，“阿含”两个字在公元四世纪时，被中国人翻译为“法归”，即是指一切法的聚集归宿之处。

僧肇在《长阿含经》序中就说：

“法归者，盖是万善之渊府，总持之林苑……譬彼巨海，百川所归，故以法归。”

可见，“阿含”与“道”不只是双胞胎那么简单，很可能根本就是同一个人，只是名字不同而已。

它无亲无故，无影无形，“瞻之在前，忽焉在后”。

故意躲在变化万端的表象世界背后，一直跟人类的“思想”玩捉迷藏，只有极少数打开慧眼的智者才能发现它的存在。

所以佛弟子见之，名之曰：阿含；

老子见之，名之曰：道。

【第三句】

㊣原文：锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。

1、

这一句属于错简无疑，是古人一时疏忽将老子其他章节里的内容错抄过来的。

我们试看第《五十六章》㊣原文：

知者不言，言者不知。

塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。

是谓玄同。

故不可得而亲，不可得而疏；

不可得而利，不可得而害；

不可得而贵，不可得而贱。

故为天下贵。

很明显，一句原文在两章中重复出现，况且本章所讲的内容与“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。”并无关连。

所以第四章的完整原文应该是：

道冲，而用之或弗盈也。渊兮！似万物之宗。湛兮！似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。

因此，本章中，这一句就不做解释了（第五十六章再解）。

【第四句】

㊣原文：湛兮！似或存。

1、

《说文》曰：

湛，没也。

《小尔雅▪广诘》：

没，无也。

所以一般人都把“湛”解释为“无”的意思。

表示：

虚无，似无而实有。

不过，我觉得这个解释并不完美。

因为“湛”是形声字， 形容水声。

本义是：清澈透明。

所以“湛”不是“无”，应该理解为“透明”之意。

2、

“似或存”，“或”在第一句中讲过，是“常”的意思。

所以这个字，也有多个版本：

王弼版本作：似“或”存。

河上公版本作：似“若”存。

唐玄宗景龙碑本作：“常”存。

敦煌本帛书本作：似“常”存。

3、

因此，“湛兮！似或存”，这一句原文合理的解释应该是：

（道）透明无形，（看不到）但一直常存于世。

也就是说老子的道，仿佛是空气，我们肉眼无法看见却长存于天地之间。

庄子在《大宗师》里对“道”形容同样如此：

夫道......无为无形......可得而不可见。

“道”的这一特点就像是古希腊哲学家郝拉克里特所提出的一个概念：逻各斯（logos ）。

郝拉克里特认为：

“逻各斯”是宇宙事物的理性和规则，无时无处不存在于自然界和人类社会，但人们却不能看到它的存在。

巧合的是，在《金刚经》中也有类似的描述，佛说：

若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

那么，为什么“道”、“逻各斯”和“佛”都不可见呢？

4、

《五灯会元》里有这样一个公案：

宋朝的大诗人黄庭坚，早年一直跟晦堂禅师学道。

有一天两人在山上踏游，禅师走在前，黄庭坚紧随其后。

当时正桂花盛放，禅师问：“闻到桂花香了吗？”

黄庭坚答：“闻到了！”

晦堂禅师曰：“我没有隐瞒你吧。”

黄庭坚愣了一下，然后恍然大悟。

为什么晦堂禅师会说“我没有隐瞒你”这一句话呢？

因为黄庭坚跟我们一样，学道之初，总是每天缠着老师问：

老师，老师！“道”在哪里？赶快拿出来传给我。

但是“道”并非是皇帝的玉玺，随便拿出来传给一个人，他就能立地成佛。

所以晦堂禅师根本就拿不出来，怎么办呢？

他只好带着黄庭坚上山郊游，给黄庭坚上了一堂生动的禅课。

幸而黄庭坚的悟性非凡，闻到桂花香时瞬间就明白了：

不是晦堂禅师不想传给他，而是因为“道可传而不可受”（庄子语）。

5、

晦堂禅师是想告诉黄庭坚：

所谓“道”，就像是桂花香，你看不见摸不着，但是它确实存在与天地之间。

但是，“道”只是“像”桂花香，而非“是”桂花香。

同样的，老子形容“道”也都用“似”或者“若”，从来不用“是”。

因为“道”无法描写，只能用比喻来代替。

所以，有鉴于《道德经》河上公本、景龙碑本、敦煌本等等众多版本。

我认为老子本章中这两句的原文是应该是：

渊似，万物之宗。

湛似，或存。

【第五句】

㊣原文：吾不知其谁之子，象帝之先。

1、

西方的学者们有一个观点，他们认为老子在哲学上是一个革命家。

为什么呢？

因为在中国古代，中国人是迷信并且祭拜上帝或者天神的。

试以《尚书》为例：

《虞书·舜典》曰：肆类于上帝，禋于六宗。

《商书·汤誓》曰：有夏多罪，天命殛之。

《商书·仲虺之诰》曰：夏王有罪，矫诬上天。

但是老子在《道德经》中却明确表明：

道，象帝之先，天地之始，万物之母。

这在哲学上，无疑算得上是一次前所未有的革命。

我甚至怀疑，中国人一直没有发展出宗教信仰主要原因之一：

就是老子的道，在千百年内无形中消解了人们心中神的概念。

2、

那么，结合前文，老子的观点是：

道，是万物之宗，冲而不盈，存而不灭，而且在天地以前就存在。

庄子也说：

夫道......自本自根，未有天地，自古以存。

由此可知，道家思想中的“道”与古希腊大哲亚里士多德对“上帝”的描述有着惊人的一致性：

亚里士多德认为：

万事万物的存在，既是上一个事物的结果，又是下一个事件物的原因。

所以万物的存在，好像被一条巨大的因果链条捆绑在一起，环环相扣，密不可分。

如果按照逻辑一直向本源回溯，那么：

必然有一个"最初的原因"，唯有他自己不需要什么原因。

必然有一个"第一推动力"，唯有他自己不需要任何动力。

必有一个"不动的推动者"，唯有他自己不是被推动者。

而这个唯一的最初的原因、第一推动力和不动的推动者，就是上帝。

我们都知道，大科学家牛顿就是亚里士多德的铁粉，所以他晚年投进了上帝怀抱。

牛顿有一位朋友叫哈雷，是一位无神论者，“哈雷彗星”就是以他的名字命名的。

牛顿曾经邀请他观赏自制的太阳系星体运行仪，哈雷惊叹不已。

问道：“这是谁制造，怎么制造的？” 

牛顿幽默地说：“自发地、随机产生的。”

“这不可能，一定要有人控制才行！”

牛顿反问道：“既然你认为一个小小的星运仪都不可能自发地、随机地、偶然地产生，那阁下为什么坚持认为这庞大的宇宙及一切是随机、偶然地产生的呢？”

哈雷被问得哑口无言。

3、

谈到此处，我不禁想起了中国维摩禅祖师傅大士(497—569)的一首诗偈：

有物先天地，

无形本寂寥。

能为万象主，

不逐四时凋。

4、

那么，综合以上所有大哲们的意见，我们可以确定：

道，自本自根，自果自因，先于万物而永恒不灭。

总之，“道”就好像是花果山上的孙悟空：跳出三界外，不在五行中。

若真是如此，我们是否永远也无法悟道了吗？

其实这个问题，在唐朝的时候就已经有人提问过。

5、

唐朝时，一名僧人问崇慧禅师：“达摩祖师未来中土时，中国有没有佛法？”

禅师答曰：“他尚未来时暂且不论，如今的事怎么做？”

僧人说：“我无法领会，还请指点。”

禅师说：“万古长空，一朝风月。”僧人默然良久。

禅师又说：“佛在我心，无关达摩来还是没来。”

为什么呢？

其实佛法就如同万古长空，一直存在。

只因人心蒙尘，茫然不识。

所谓达摩东渡，不过是将中土人士心上的灰尘拂去而已。

6、

然而，“道”何尝不是如此呢？

这个僧人的问题就等同于是在问：

在老子未出生以前，中国有没有道？

当然有！

道在一直都在，无时不在，无处不在。

只是，你要从当下的一朝风月中去寻找。

如果有一天你找到了，则一念成佛，与道同在。

刹那即是永恒。

第四章【完】

90后酷说老子（3） ▏你事业的上限，取决于你对人性理解的下限。

90后酷说老子（2）  ▏同样是做好事：孔子为什么骂子贡而赞子路？

90后酷说老子（1）▏道：老子与霍金，哲学与物理为什么殊途同归？

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