《论语·学而篇》第1章只有32个字，“子曰”之后30字。不仅成年人、大中学生，甚至很多小学生都能够脱口而出，可谓是家喻户晓，脍炙人口。
宋代著名学者朱熹对此章评价极高，说它是“入道之门，积德之基”。
我们现在就来看一看，孔子的这三句话，到底说了些什么。
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
第一句话：“学而时习之，不亦说乎？”
孔子曾经非常自信和自豪地说过：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”意思是说，哪怕是只有十户人家的小村庄，也一定会有像我孔丘一样忠信的人，只是不会有人像我这样好学啊。从这里我们知道，孔子的博学多智，仁高德厚，都源于他的好学。
那么，学什么呢？
孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”首先是要学会孝顺、友悌、诚信、博爱、亲近仁者这些做人做事、为人处世的道理和原则，然后才去学习训练其它诸如“六艺”： 礼（礼仪）、乐（音乐）、射（射箭）、御（驾车）、书（识字）、数（计算）等才能。
可见孔子是把人的品德修养放在个人的才华能力之上的。或者说是把“道 ”放在“术”之前的。
接下来，是怎么学？
孔子说：“时习之”。时有两个意思，一个是经常，时常。一个是适时，指合适的时机。习也有两个意思，一个是温习、复习，另一个是操习、练习，也就是实践。
“学而时习之，不亦悦乎”，通常人们理解为：学了知识以后，经常去温习它、练习它，不也是快乐的吗？这样的理解有待商榷。
经常温习、练习，就会快乐吗？
在中学的课程里，数学（包括代数和几何）的作业算是最多的了吧。不知大家有什么感受，反正我上中学的时候，练习题一本接一本、各种测试卷一张接一张。一天到晚都是做不完的题。可谓是苦不堪言。
老师的想法是“熟能生巧”，让我们多做练习，考试的时候才能发挥好，考出一个好成绩。但我觉得，每一种类型的题目，做上三五道就可以了。只要吃透教材，把每一道题的解题思路理清楚，那么只要做上三五题，就可以举一反三，以一当十，再做其它的题目也就没有问题了。
温习，重复的练习有没有用，肯定是有的。但那不应该是简单的、枯燥乏味的、机械式的重复。而是“蔽而新”，在每次重复练习的时候都能有新的收获。这样的“时习之”，这样的温习和练习，才是有意义的。
司马迁在《史记·孔子世家》里记载了这样一个故事：
孔子向师襄子学琴，学了十天仍没有学习新的曲子，师襄子对他说：“可以增加学习内容了。”孔子说：“我已经熟悉了曲子，但还没有掌握演奏的技巧。”过了一段时间，师襄子说：“你已经学会演奏的技巧了，可以增加学习内容了。”孔子说：“我还没有领会曲子的意境。”过了一段时间，师襄子说：“你已经领会了曲子的意境，可以增加学习内容了。”孔子说：“我还不了解作者。”又过了一段时间，孔子再弹奏这首曲子时，神情俨然：时而庄重穆然，若有所思，时而怡然高望，志意深远。孔子说：“我知道曲子的作者是谁了：那人皮肤深黑，体形颀长，眼光明亮远大，像个统治四方诸侯的王者，如果不是周文王还能是谁呢？”师襄子听到后，赶紧起身拜了两拜，回答道：“我的老师传授此曲时就是这样说的，这支曲子叫做《文王操》啊！”
孔子学琴，学一遍有一遍的收获，每弹一次都会有新的体悟，有新的进步和提高。这才是真正的“时习之”。也只有这样，才能“不亦说乎”啊。
再说“时习之”的另一层意思：习而有时。也就是说，抓住合适的时机，加以实践和练习。
有位老法师说：“永远生活在感恩的世界。”他写了六句话：
感激斥责你的人，因为他助长了你的定慧；
感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；
感激遗弃你的人，因为他教导了你应自立；
感激鞭打你的人，因为他消除了你的业障；
感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识；
感激伤害你的人，因为他磨练了你的心志。
我们为什么要感恩那些斥责你、绊倒你、遗弃你、鞭打你、欺骗你、伤害你的人？我们是傻子吗？我们感恩他们，是不是当他们打了我们左脸的时候，我们再把右脸也凑过去给他们打？
当然不是。
首先，当我们不再嗔恨他们时，我们学会了原谅和宽恕。我们的心胸变得宽广，境界得到了提升。其次，我们感恩他们，是感恩他们给我们提供了那样一个“境”，那样一个可以用来“时习之”的环境和时机。
譬如说我们要练习耐性，要在我们不耐烦的时候；练习忍辱，要在我们受到侮辱的时候；练习坚强，要在我们处于困苦的时候；练习勇敢，要在遇上危急关头的时候；练习孝顺，要在父母或长辈还在世的时候。
“学而时习之”，只有抓住那个合适的时机去实践，去练习，并明白“学”和“习”的目的与意义，才会“不亦说乎”，从内心深处产生那种由衷的喜悦。
第二句话：“有朋自远方来，不亦乐乎？”
“朋”，我们今天很多人理解作朋友。而在这里，孔子说的是志同道合的人。
今天我们说的朋友，有很多种。譬如你到一个新的地方，可以称所有的人为“朋友们”。你认识了一个人，彼此之间的关系有时可以表述为“朋友”。你们相处了一段时间，彼此有了一些了解，并且互相往来，你们之间是“朋友”。要是一些人臭味相投，并且经常在一起干一些不好的事情，我们就称它们为“狐朋狗友”。
有与我们志同道合的人，从远方跋山涉水来了，来看望我们，来与我们一起探讨真理、切蹉学问，互相验证，彼此提高。我们备一壶好酒，炒几个小菜，热情招待。良朋益友相聚，无话不谈，开怀畅饮，其乐融融，所以说“不亦乐乎”。这样的聚会，确是人生一大乐事啊。
第三句话：“人不知而不愠，不亦君子乎？”
“知”，是知道，了解的意思。“愠”，怨恨，生气。埋藏在心底的怨气。略同于我们现在讲的“郁闷”。
“人不知而不愠，不亦君子乎？”说的是一个道德高尚，修养很好的君子，自己有能力，有才华，有抱负，但是没有人欣赏、发现和重用，或者是人品高洁而不受人尊重，有一身高深的学问而遇不上知音、提出正确的主张却没有人采纳。真正的君子在面对这些境遇的时候，没有一点愤怒和牢骚，甚至心里边连一丝怨气都没有。他继续广闻博知，修身养性，提高自己。该干什么还干什么，一如既往，心静如水。
老实说，做到这第三句话的，古往今来，有如凤毛麟角，少之有少。所以做一个真正的君子很不容易，也就更加弥足珍贵了。
那么有谁做到了？孔子就做到了。
我们知道，孔子从十五岁有志于学开始，终其一生，都是“学而不厌，诲人不倦”的。但他一生中的绝大部分时间，都是不得志的。今人在说某人不得志的时候，总习惯在前面加上“郁郁”二字，谓之“郁郁不得志”。这个用词，对于大多数怀才不遇者来说，他们确乎如此，并没有什么不妥。但对于孔子来说，就成了“欲加之罪”了。
孔子最“惨”的人生阶段，应该是他周游列国的十四年。他走过了卫国、宋国、齐国、郑国、晋国、陈国、蔡国、楚国等地，到处游说，推行自己的主张，但却四处碰壁、颠沛流离，甚至数次被围困，断水断粮，几入绝境。
但“知其不可为而为之”的孔子有抱怨吗？有颓废吗？没有。陈蔡之围时，跟随他的学生，在饥饿面前，在死亡面前，除了颜回，几乎全都对他讲的“道”啊、“仁”啊丧失了信心。而他依然讲诵弦歌，抚琴吟唱。当他在匡地遭受到围困拘禁的时候，他说：“天之未丧斯文也，匡人其如予何!”他的智慧是何等的通达无碍，他的内心又是何等的坚韧和自信啊！
真正的君子，彻知自己追求的道，明了自己所做的事，确认自己身负的使命，当有如此的从容、自信和坚定。“人不知”又有什么关系呢？我依然义无反顾，一往无前！
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
孔子的三句话，一句话讲自己学习、琢磨，一句话讲与志同道合的人互相切磋、增进，一句话讲对“学”、对“道”的体认。弘道之人与道同在，自得其乐，又何须凭借其他呢？
