《论语·为政》：子曰：“君子不器”。
君子是心怀仁心善念，有理想、有期许，积极进取、乐于助人、时时反省者。简单的说，就是有理想，同时为了实现自己的理想而不懈努力。但在当下，太多的人讲究及时行乐，君子可能会被当成傻子。所以当下的君子更要比一般人聪明些、努力些、通达些。“君子不器”就尤显重要了。
孔子在《易传》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”意思是，道是无形的，器是有形的。器即器物，所有有形的物质都是器，不单指器皿；而道，是所有器物所存在、运动、发展的总规律，是无形的。但是，道器不离，无形的规律的道，恰好就存在于有形的器物之中。
“器”是工具，“道”是目的。我们的教育，都得通过有形的“器”来实施。教材、练习册，备课本都是“器”。练习、考试、分数都有形，都是“器”。但我们往往把分数、练习等“器”当成目的。分数背后的品质，习惯，精神等“道”被忽视了。
今天下午许老师借我班试课，因他不清楚学生情况。第一个问题就点了“郭同学”回答。郭同学是班上最差的，我上午请他读一段文字，四十多个字里面就读错了五个字。我一般不会主动点他，除非他顽固的举手。许老师主动点郭同学，郭同学特别兴奋，整堂课积极举手，获得了九次回答问题的机会。尽管每次答案都不怎么准，但无形的渴望成长的兴奋感被点燃。这就达到了“道”的目的，“道”的兴奋感又促进了“器”的完善，最后一次说导游词还不错。
器者，形也。有形即有度，有度必满盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。君子应心怀天下，不像器具那样，作用仅仅限于某一方面。很多老师受体制影响，往往只囿于一技之长。一技之长又往往只囿一校之间，一班之间。与本校有关，本班有关，本职称有关，则兢兢业业，其他就一概不闻不问。人生就只成了一个教书的工具，甚至只为本班学生服务的工具。生活中不会用支付宝、滴滴打车，教学中不会用电教设备，知识上不懂文史哲的老师大有人在。经常在一些培训会上看到少数老师学习不守纪律，自助餐不讲秩序。“器”都不愿意做一个“良器”。
君子不器。君子不会成为他人的工具。成为他人工具的人不是君子。君子不会被当枪使。被人当枪使的人不是君子。曾经有一段时间，出于本真善良的个性，我对所有人的要求都有求必应，自己就常常陷于困惑之中。
例如某次接受单位的一个任务，外出宣传，领导承诺我们宣传单上的都是已经实现或即将实现的。我们卖命宣传，寒风刺骨中，凌晨五点出发，车子没有空调，车内人呼出的气还使前挡玻璃蒙上一层雾，我们不得不打开车窗，凄风冷雨中，我们不觉得苦。但后来知道宣传内容是假的，一种被当枪使的感觉是非常苦的。
又如我喜欢与人交流教育的问题，也非常乐于帮助一些年轻老师成长。但经常微信或QQ发送一些资料或想法给老师，却得不到回应。原来我并不是很重要，只是偶尔被需要。只是需要的时候才被想起，我们并不是对等的朋友或同事关系。为了避免当“学习工具”使用，减少盲目等待的焦虑次数。我不再与此类老师交流。
老子在《道德经中》有说到：“朴散则为器，圣人用之，则为官长。”“朴”是指保留原始气息、纯朴自然的木料。“朴散”，是指纯真之道分离变异。不守纯真之道，则容易成为一个工具。朴的原始性是最为重要的。失去了原始的纯真，就失去了应用道的基础。有一位年轻老师，看似纯真好学，前途无量。但后来我发现他的人际关系太复杂。很难聚拢自己的灵气学点东西。很为他可惜。有道的人、圣人是最理解“朴”的作用的，如果在世间应用起来，乃至可以成为百官之长，也就成为王者。有智慧的人，行世间法，是不会舍弃“朴”这个原材料的。
我们做教育，也要珍惜“朴”这个原始材料。现在的功利教育把学生的“朴”毁得差不多了，所以德育工作很难做。比如学校很多迎检工作，不得不弄些假课表，假班级。本来这些材料仅限于老师层面知道就行，但为了检查的需要，很多的假直接要学生来参与，这就破坏“朴”了。在一次迎接国检之后，有位家长跟我说，孩子在家发牢骚：“天天教育我们守诚信，学校带头骗人，没有开展的活动，也要我们说开展了”。有些老师为了升学的需要，反复给学生洗脑：“你不考上大学就没出息”。这本身就是一句大慌话。洗脑多了，“朴”就破坏了。学生长大后，就只能成为“器”了。道法自然，人的天性、本性才是“朴”，才是“道”。我们只有回归人的本性、呵护孩子的天真、天性。才有可能培育“官长”，培育“人才”。
"君子不器"。老师当有君子的胸怀，不囿于“器”有"志"于"道"，只有悟“道”，特别是修到天道与本心合一，才有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能有担当，有责任，有远方。
“朴不散”，保持纯真，“守朴用朴”有自由之思想，有自由之主张，做有大智慧的人。“守朴用朴”做真正的教育，做身心灵成长的教育！
