读《庄子》的时候，感受到老庄思想有相通之处。
比如，庄子《骈拇》里有一句话是：“夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。”，这与老子的：知人者智，自知者明。”挺像的。聪明，不是看别人，不是揣测和玩弄别人，人真正的明是看到自己。
就如南怀瑾老先生说的：世界上人玩聪明，看不到自己，专门看人家。其实，你以为看清楚别人了，是“得人之得”，其实你变成别人了，你变成没有主观了，你的生命主宰摆在哪里，你都搞不清楚，专门看人家，看人家容易。
在生活中，不论发生什么事情，在相的表面上看，与自己有关也好，无关也好。其实都可以随时内省自己。
因为宇宙是一个整体，在宇宙实相上没有众生的分别，每个众生都像是自己的影子或者互为镜子。看他人，不是为了评判别人，而是由此内省自己是否有这样的问题，有则改之，无则加勉。
如果只把注意力放在所谓的耳聪目明与揣度猜测上，就等于把他人当成了自己的主宰。
倘若每个人在相的世界里都像是大海中的浪花，那么一朵浪花与另一朵浪花相互较劲对抗评判，真的重要吗？就算难免有这样的过程和经历，也可以通过学习自修，随时清醒的告诉自己，不要忘记最根本的是能回归大海。
如何能清醒一点？很多悟道的人告诉人们：不要被外相困住。
也许道理说起来简单，但事实上在生活中确实会体会到，在做事做人的过程中，思想很容易被外相困住，会不自觉地在外相上打转，纠缠。什么善恶，美丑，好坏，是非，绕个没完了。借用小儿子的话说：“这是个bug吧！”，然而，换而言之，阴阳是相对应的，缺口也是突破口。
所以，既知道烦恼也是修行的契机，遇到什么境就应什么境，思想被困住时，静定下来，自然生发打破之法。同时又能意识到不论烦恼是否真实存在，重要的是心能回到虚无，应而不藏。
最近看到南老讲《庄子·马蹄》的资料里说到清朝诗人张船山的名句：“心空无碍入鸥群”，挺受触动的。
由此句诗南老说道：对人对事不用太对立，不要太主观，你处理事、做人，有时候，看到人家好像看不起你，反对你什么的，是你自己主观，你“心空无碍”，一样的平等，过得很自然，也就是庄子这一篇的道理。这也让我想起了《心经》中的“心无挂碍”。
在生活中，遇事时，不管能否做到，可以先用这样的知见反复提醒自己，或许会发觉念头情绪等起落的间隔时间越来越短，渐渐体会若无闲事挂心头，便是人间好时节的感觉。
