视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍，迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。——《第十四章》
如何认识道？这可是个烦人的问题，因为道不可见，亦不可闻，更不可触。如果你想凭借目、耳、口、鼻、身、意认识道，那你永远找不到道的真相；它上不明亮，下不昏暗，是个混沌的整体，无边无际不可名状，似乎没有任何状态、任何形象。但它存在的状态就是没有任何状态，它具有的形象就是没有任何形象，这就叫惚恍。
这一大段对道的描述可谓勉强，因为老子费了老大劲说了半天，作为我等蠢蛋，脑袋瓜不是越来越清晰，而是越来越迷糊，这“道”到底是什么？很简单，你一旦说道是什么，它就不是什么。道，不会受任何的限制。
“无状之状，无物之象。”似有还无，似无还有，所以，你在任何外境中寻找道，都是错的，因为它本来就是有若无，实若虚的。但是它又是真实存在的，所以，认识道必须要通过“悟”，悟到宇宙万物最终的那个理是什么？
那个理就是，世界上本没有理，如果你一定认为有个理，这个理就是个伟大的思想，人类有多少个伟大的思想，就有多少个理与它对应。
而道就是全理，任何理都可以包含在它之中。
“迎之不见其首，随之不见其后”，“道”极其广大，首尾不可见，形容其无空间；不可“迎”、不可“随”是说其无时间，对于道这个无时空的绝对存在，人可以把握它吗？
宋朝诗人苏轼有诗云：“横看城岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”身在山中，你看到的任何景象都是山的部分，我们身在道中，对道的任何认识都是一偏，如果你以为掌握了真理，掌握了全部，那也只是盲人摸象，各说各话罢了。人最重要的是要知道谦逊，否则以偏概全，以一斑窥全豹，被人讥笑是小事，把自己祸害了才是大事。
道无空间时间，人是在空间时间中的有限存在，人如何自处？接下来一句：“执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。”
古之道，既今之道，但用“古”字造成理解上的困难，因为古今对照，道就有了时间的概念。古今相同，何须劳神苦思去远古寻求，只须应和当下，随缘顺势，无执无施即可。
帛书本中，“古”字是今字，“执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。”以今日之道，驾御今日之有。
“古始”是什么状态？道本无时间，又何来始？这个始是针对人类的智识而言，人类智识一出现，始“有名”，所以人类智能出现的前状态就叫“无名”。
有名与无名，对道而言并无区别，对人类而言区别就大了。人类以自己之智识“名”万物，但须经常回到“无名”的状态，所谓“既知其子，复守其母。”如果不能“复守其母”，那是不道，“不道早已。”这个理就叫“道纪”。
“执今之道，以御今之有”的问题在于，道无古今，可是人有古今，道是全，人之德是偏，在时间的长流中，在每一个特定的阶段人要求全，求全岂可得？不同的时代对全的理解是有差异的，只注重今之全，而忽略古之全，不知古之全，今之全更不全。
道无古今，为什么老子不直接说“执道，御有，以知古始，是谓道纪。”偏偏弄个“古”字或“今”字，搅人清梦呢？干脆把古字全去掉，变成“执道，御有，以知始，是谓道纪。”可不可以呢？这样的做法就使“知始”显得很突兀，我把握了道，应和今天的有，与“始不始”的辩证关系，也就是“无名”与“有名”的辩证关系，就非常不明显了。
所以，这段话的着眼点在于“古始”和“道纪。”前一部分大谈道之不可见，不可闻，不可感触，混沌一片，似无还有，是为了强调“始”之前的状况，也就是人类智能尚未出现的阶段，这个世界是不可分的，中间部分“迎之不见其首，随之不见其后”这一句，是讲人类的智能出现之后，这个世界开始有了区分，是“始”之后的状态，在这个状态之下，人类想拼命的了解这个混混沌沌，似无还有，无时空的绝对的道，但是这个道却是迎之随之皆不可见，人类只能通过思想极力的揣摸它，但不管人类如何揣摸，如何感悟，搞出来的道都不是道本身。所以，人类对道的理解就只可能是这样一个图式，道—不可道—可道。“道”是指那个混混沌沌的道本身，“不可道”指人类永不可能把这个道说清楚，“可道”指人类只好退而求其次，以已之偏，努力求全，希望能够与本真的那个道契合。
既然本真的那个道人类永远都搞不清楚，又怎么能够与它契合呢？这正是道的妙用。人活着为了什么？永远向上嘛，永远向上的人才活得充实、快乐，道就给你提供了这样一条途径。如登山，你越往上走，你越觉得奇妙，你看见一朵美丽的花，你似乎把握住它了，它就在你眼前，可是你仔细一看，它还在对面的山崖上呢。如果你登上了山顶，或霞光万丈，或云蒸雾蔚，或雾锁群山，不管怎么样的景色，你可能都会产生与天地大自然融为一体的独特感受。这种感受，就叫契合。你与天地自然的契合会非常有限，因为人活在高度物质化的文明世界，举头钢筋水泥的丛林，齐眉尾气四溢的车流，一天的辛劳之后，拖着疲惫的双腿回到家，时时盼望着下一个假日…道不是天地，亦不是大自然，它是天地、大自然的本源，与天地、大自然的亲密接触尚且困难，何况与道契合呢？
道的妙用就在于，不管是在喧嚣的尘世，还是在宁静的乡间，它都可以提供一个无限的空间让你去向往，让你去感悟，让你去追求。从这个意义来说，到底是“执古之道”，还是“执今之道”，也就不重要了，重要的是，我们要时时回到人类智能未显的原始状态里面去，那里没有纷争，只有宁静；没有喧嚣，只有安宁；不需占有，只取所用，万物各为自己的主人，大地不为任何人而美，恬淡、本真、朴素、自然。
这样的状态只能在心灵去找，让自己的心灵能够常常与道契合，这样的状态才是美丽的状态，幸福的状态，平和的状态。有人说你不是讲道永远都搞不清楚吗？搞不清楚才是最妙的状态。就象谈恋爱，之所以热恋是因为没有搞清楚对方，一旦什么都搞清楚了，热情也就没有了，所以说，“婚姻是爱情的坟墓” 。道之妙就在于你永远都搞不清楚它，所以，如果你爱上它，可以谈一辈子恋爱。
