《中庸》原文-第二十章（其二）
天下之达道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。
子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”
耘心解读：
所谓“达道五”就是人与人之间的五种最基本的人际关系：君臣，父子，夫妇，昆弟，朋友之交，即“五伦”。伦，即秩序，就如同“道”是万物的规律一样，“伦”则是人这种动物的生存规律与秩序。
有人认为，五伦是封建社会道德思想的代表，我一直想不明白，它何以封建了，它分明很务实很现实嘛，它只是一种客观呈现，绝不是谁强加给人们的道德加锁。孔子只是告诉人们，人们应当尊重自己的生存规律即“人道”“人伦”，就像老师告诉学生要尊重记忆规律、生活规律一样，这怎么能是强加于人的封建道德加锁呢？
“五达道”，它直接揭示了人与人之间的最基本法则：序与位。
人与人之所以能保持正常的关系，正在于人与人之间有序不乱，有位而安，即远近高下亲疏，长幼先后尊卑。在孔子眼中，这才是人与人关系的真相，那些将人与人关系绝对平等化，以同等的爱对待的观点，是不现实的，是不符合真实现象的，比如墨家的“兼相爱”。
正因为人们依循了这种基本的人际关系，人们的家庭才会幸福，事业才会顺利，社会才会有序。假如在家庭里，父不在父位，子不在子位，父亲缺失，那么孩子一定心中会有心灵的空缺，这必然会给孩子未来的人生，特别是未来的家庭幸福带来影响；如果子不在子位，在家中像父亲，甚至像爷爷，比如当今人们常说的“小皇帝”，那么这个家庭里的亲子关系必然不和睦；同样夫不在夫位，那么妻子也必然内心不会幸福。同理，从家庭到社会，君臣，即上下级之间，如果不讲序与位，那么势必会造成管理上的混乱。朋友之交，应该相对是最平等的关系了，但同样有远有近，有亲有疏。
因此说，此五达道，就是人与人这个最基本系统的五个真如实相，只是这五个真如实相，都得符合“序”与“位”的系统法则。
但在这个最基本的人际系统中，孔子并没有给我们指出如何更好地经营幸福生活，而是直接指向如何走向成功，所以他把“君臣”排在了首位，这当然是出于对帝王权贵的尊重，出于治国平天下的宏大理想。然而，对于普通的人们，恐怕更重要的是如何经营好自己的小家庭，如何让自己的生活更幸福，那么重新看待这五种人际关系在生活中的次序，便显得非常重要了。
但无论如何，这个系统是从家庭开始的，而家庭系统的核心首先是夫妇，其次才是父子，再次是兄弟，由家庭关系向社会关系投射，父子投射为君臣，兄弟投射为朋友之交。这样的人际关系构成，才会有幸福可言，才符合“序”与“位”的法则，当然，当国与家的利益发生冲突时，人们便常常首先选择“君臣”即国家、集体，而把家庭放在次位，这是大义，正所谓有国才有家，同样符合“序”的法则。
做到这五达道，那么也就意味着做到了“仁”。
那么怎样才能让人们明序安位以立“仁”呢？
即如何促使人际关系良性健康运转呢？
儒家提出的做法是“三达德”：智、仁、勇
智、仁、勇，是德，“德”在最早的时候，就是行，依道而行，正道直行，即为德，因为“德”，才有“得”。只要依德而行，就会有“得”，就会得仁。故孔子说：所以行之者一也。
无论以什么样的因缘，什么样的方式，只要做到智仁勇，就能通往“五达道”，就能实现一个人最基本的修养“仁”。这可以说是为修“中庸之道”提供了一个方便法门。
所以修“五达道”，可以先修“三达德”：
子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”
所谓智、仁、勇，就是要在修道上，好学，力行，知耻，敏于事而慎于言，就有道而正焉，人与人的关系才会圆融畅通。
