天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
——《老子他说》版
帛书版：
（故）有无之相，生也；难易之相，成也；长短之相，形也；高下之相，盈也；音声之相，和也；先后之相，随，恒也；
掌握了第一章的道家思维模式，第二章就容易理解多了。美恶、善与不善、有无、难易、长短、高下、前后都是相对的概念，也就是名相的名，都是人为定义的相对概念。这章的解说实属张清一先生的博客最为清晰顺畅，他对老子这些概念名相做了入木三分的解读，
现摘录如下：
从老子在后文中不同章节里应用这些词句的表述来看，“美”与我们现代人所讲“漂亮”“美丽”并无直接关系，都是指我们人类情感上“喜欢”和“爱好”的意思。这种词汇用法，目前在老子当年的活动中心---中原河南依然在生活中使用。比如他们想知道你现在的心情好不好，高不高兴的时候会问“你美不美？”，绝对不是想问你对自己的审美评价如何。虽然“漂亮的东西”也的确会让人“喜欢”和“高兴”，但毕竟不是一回事；老子在这里并没有兴趣来讨论美学问题。至于相对应的“恶”字，也绝非“邪恶”的含义，不是道德伦理上的说教和评判，也仅仅是情感上的“讨厌，不喜欢”而已；正好与“美”对应。同样，“善”的含义，是与“恶”相对应的道德行为上的“善良”，而是指“擅长”“特长”“优胜”“高明”的含义。如古人说“养由基善射”，不能被解释为“养由基很善良，所以去射箭”一样。这也只需高中的文言文水平就能理解。古语中，也极少把“善”的含义，定义为道德上于今天讲的人格的“善良”相同。老子后文中对“善”的使用，也证实了这一点，限于篇幅就不一一列举了。
老子警告我们：当人们试图对事实本身加以判断和作出定义的时候，同时也意味着我们离开了事实本身，产生了认识上的偏差。也就是说，当你去“照相”的时候，要知道你得到的仅仅是“照片”，而非实体。因此，老子并不鼓励我们执著这些名相，而要求我们放弃认为它们是“真实存在”的执着，回到事实本身来看问题；同时也不要根据自己的一己成见而妄加作为，局限于自己一时的思维和情感认知层次的行为和努力，只会给自己带来不好的结果，同时给社会造成破坏。所以老子要求要“无言”和“无为”。
老子还具体举例子来说：美恶之名，只有当你在判断上产生“喜欢与否”的情感时才存在，否则这两个名词没有任何意义。例如拥有一颗价值连城的钻石，对于猴子来说，不会产生“美”和“恶”（喜欢不喜欢）的情绪。对它来说，价值连城的钻石与一颗不值钱的漂亮石头没有什么区别，还比不上一个香蕉对它的吸引力大；在猴子的观念里，“香蕉”比“钻石”更“美”，更令人“喜欢”和“需要”。这就是老子所说的“自然”和“朴”的状态。但是对于人来说，一旦拥有和失去钻石，甚至不是“拥有”只是“想拥有”，没有“失去”只是“怕失去”，都会引起强烈的情绪反应，也就是“美”和“恶”的强烈感情。而且，这种情绪和执着，还会非常现实地影响人们的生活工作甚至生命。为了一颗钻石（或其他代表物）生出来的爱恨情仇的情绪，生离死别的结局，难道是钻石本身带来的“美恶”吗？还是人心借此翻起的波浪？
而更有意思的是，老子还特别提出一个人性的悖论：当人们对某种东西“喜欢”的程度越高的时候，带来的“烦恼”程度也同时相应越高。老子有意地让我们想象一下：假如天下的人都拥有和你一样的爱好，你如果还继续坚持你的爱好，就会给自己带来巨大的烦恼（天下皆知美，为美恶矣）；假如你很喜欢住在某个清静的海滨，天下人也不幸拥有与你一样的爱好，全都蜂拥而来，此时原来你喜欢的“清净”也就不可能再存在；同时，你为了得到“清静”所需要付出的代价也就变得很高，当然，这个爱好就会令你开始烦恼（斯恶矣）。
天下所有的事物，都可以用相同的观点来分析。高低贵贱，各种人为的概念区分，在老子看来，其实都是不值得认真推敲的。任何权位名相，都是不值得留恋的幻影泡沫。可能这就是道家人物能超然物外的根本原因吧？所谓的超然物外，其实根本上来说，是要人们别为自己贪执的“心念”所发生错误的情感判断，影响到自己的身“形”，这就是道家所说的要“不以物累形”，不自己给自己的心灵和生活添加额外的负担。
所以，更准确的说法，其实是道家人物不像我们这么笨，非要自己找一些难以承受的负担来背上。说他们“超然”是假的，说我们“自讨苦吃”是真的！老子说“吾道甚易知，甚易行”的确很对。
了解老子的这种思维模式，的确会对我们人生习以为常的一些观念重新进行反思，对我们原来深信不疑的观念重新思考，如果能够经常，并且善于从各种不同的思维角度来审视自己和周围的事物，这不就是一种智慧和觉醒吗？
张先生的解说确实振聋发聩。再往下读，不难发现有无、难易、长短、高下、音声、前后这些概念其实也是如此，都是因为首先定义了一个观察者的角度，才有另一个相对的状态产生，从不同角度看，都是非恒名，既然都是非恒，有什么必要去执着呢，这就是道家透过现象看本质的思维模式。
而对帛书版的解说，张先生也给出非常精妙的解说，现也摘录如下：
这就是道家思维的特点：两个完全对立的概念是同时产生的，甚至本质含义都基本相同。这也是第一章中所说“两者同出，异名，同谓”的含义。
老子用“有无之相，生也”这一句话来说明：有和无这两个名词概念，并不具备客观的永恒意义；之所以用这两个名词来描述事物，是基于“生”的这个观察角度来看事物，而得出相对“有”和“无”的结论，离开了“生灭”这个观察角度，谈“有无”就没有意义了。
难易相，成也。“成”就是“实现”和“完成”的意思。与[荀子.修身]言：“事虽小，不为不成”是同样含意。全句的意思是：难和易这两个概念（名），也并不真正地存在，它们只是根据事物如何“完成和实现”这个角度来看，才有其意义。还有，同样的事，同样的方法，换不同的人去做（完成），可能难度也是很不一样的。所以不能够离开关系角度，离开参照系来判断“难易”。
长短之相，形也。“长”和“短”这两个判断概念，也不是真实和永恒的客观存在物，它们只是根据事物的“形”来加以判断的时候，才产生出来的概念名词。这里，“形”的含义是“比较”“对照”，如刘安[淮南子.齐俗训]“短修之相形也”，此话其实就是老子的“长短之相形也”。
高下之相，盈也。天下不存在绝对的“高”或者“下”，这两个名相概念的产生，是只有当你想要去“充满”（盈，引申为要比对象还高）对象的时候，才会对此加以判断，得出结论来说：太“高”了（够不上）；或者比较“低下”，能够到达它的上面。老子依然很慈悲地告诉你，“天高地卑”这种判断，依然是根据“观察者角度”来判断的相对概念，并不是绝对真理。当您拥有“飞天”的能力，能够高高地飞到月球上的时候，你想看看原来出发的地球在那里呢？您会惊讶地发现：地球原来高高地挂在“天上”，到底哪里“高”，哪里“低”，您能绝对判断吗？
更简单地来理解老子这句话的意思就是如果想知道谁“高”谁“下”，把水弄上去，水停不下来，要流走的那个地方就是“高”，水能够充盈停留和积累的地方就是“下”。这正好是不少工地施工，找“水平”，判“高下”的好办法呢；所以，我们看到：连普通的民工，都懂得用最简单的方法来“应用”老子的思想，不需要复杂的仪器和设备来“测量高下”。老子真的不复杂。
音声之相，和也。“声”和“音”，都是我们人耳能够听到的某种声波，一般来说我们根本不需要去分辨它们到底是什么，自然界也没有“音”和“声”这样的概念，只是人们为了区分不同的声波，从“和”的角度来做的一种概念判定。所以不必执着。的确，老子说的真对，我们现在已经基本不去区分“声”和“音”有何不同了；现在的词汇中，这两个原因严格区分的概念，现在已经两者混用，并合成了一个词“声音”，已经没有老祖宗时候讲究区别了。更多的国人对于“声”和“音”居然“有区别”还会奇怪呢。
先后之相，随，恒也。“先”和“后”也不是真实的客观存在，我们对“先”“后”的概念判定，是依据“跟随”这样的一个角度得出的判断。另外，还可以根据“恒定”的这个角度，来判断某个事实发生的“先”“后”的关系。否则只孤立地说“先后”是没有任何意义的。
“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞”。如果根据以上推论，一个事物可以有无穷的角度，会产生无穷个“一分为二”的结论，因此也会产生无数种应对方案和行为，就很容易得出结论：做事情千万不要自以为是，不要轻易地下结论和乱做事。所以必须要“无言”“无为”。这种逻辑很流畅。
对于一个真正智慧和英明的领导者来说（有道之人，圣人），如果了解到表达一个事物，可以有无穷种语言方式和概念，甚至是完全对立的概念，自然会很小心地使用自己的语言，不随便地乱说话，乱判断，乱下结论。并认真地把握自己的语言和判断，不要偏执一端。这就是“无言”。这里的“无言”其实不是当哑巴，而是保留了所有可能的表达。
同样，圣人也会发现：解决同一个问题和同一件事情，可以有无穷种可能的手段；甚至完全对立的手段，却可以实现相同的目的，比如道家的标准形象就是一手执药，救治天下苍生（所谓的十道九医）。一手执剑，诛杀天下的无道（兵家和政治领袖）。但是，如无真正的必要，道家拒绝做出行动的选择，这就是“无为”。“无为”也不是不做任何事情，而是保留了所有可能的手段。道家只在最需要的时候才“为”一下，随后马上又回到“无为”中。
生而不有，为而不恃。根据张先生的逻辑推演，生而不有这句话很可能是后人添加上去，这里暂时不作讨论。然后，根据整句话的逻辑推演老子的思维就是，天地万物自我运作而没有开端，因此也是没有结尾的。第一章中，虽然提到“万物之始”的“无”的状态，但是老子并不以为“无”是当然的存在。而仅仅是人为了理解和判断“万物的开端”而自己创设出来的一个概念而已。 "有”“无”既然不是理所当然的存在，“始”和“终”自然也不是当然的存在。它们的存在，也要依靠“关系定义”，依赖“观察者角度”。这本来是很正常的，是老子思维方式必然推导出来的结论。
“成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去”。可解读为：万物自然成就而不居于成就，（因为成就的概念是从“人”的喜好角度来看的，所以不能够把它看成是“成就”），正因为自然本身不会把得到的某种结果看成是“功成名就”而死死地加以执守，所以也不能说它“没有成就”，万一没有了，也不会有“失落”的想法和情绪。这与后面“天地不仁”等的说法应和得很好，是一脉相承的，这是多让人深思的真正的“道法自然”的绝妙思维。
所以我们生活在自己定义的世界里，被自己创造的概念所捆绑甚至奴役，不是自讨苦吃的傻瓜，活在自欺欺人的幻相中，那又是什么呢？众人皆醉我独醒，真读懂了老子前两章，对于这句话就会有深刻的体会了。
