真理问题是认识论中一个重要的问题，也是哲学这一门学科自古至今众多哲学大家争论不休的一个问题。

在《大问题》一书中，作者梳理了哲学史上对真理的认识的相关角度。第一，认识为真，当且仅当它与事实相符合。这一点属于唯物主义的认识，也就是真理就是主观与客观相符合的哲学范畴。第二，有些真陈述是不或者不必与任何事实相符合。这一点其实指向的就是先天知识，是先验的，是与对象无关的，而是与我们关于对象之认识方式有关的认识，是先天可能的。这是一种工具性的，方法性的，普遍性的认识，与康德的先天综合判断有关系，是不证自明的。第三，是“常识”性陈述。这是一种固执已见的偏见，譬如冷天抵抗力低，食盐防辐射等等。第四种，是依赖于信仰的真理。也就是宗教真理，上帝就是真理的化身，信仰主义。第五种，是同义反复即为真。第六，哲学家的论证，或基于理念或者基于客观实在可感之物。譬如柏拉图的理念论，再如亚里士多德的实体。

以上都是对真理性认识的一些陈述。归纳起来就是两种。一种是经验真理。人类获取认识的途径有两个，一是直接经验，一是间接经验。经验真理只有通过观察事实才能认识。这种真理也叫做偶然真理，也就是我们讲的科学发现和研究常用的一种方法叫做归纳法。任何一个人的经历有限，不能穷尽某一领域的所有事物。所以归纳法讲的是大概率事件。譬如我们说天鹅是白色的，为什么，因为我们见过的所有天鹅是白色的。那是不是就意味着没有黑天鹅了？谁敢断定？谁见过所有天鹅？或许在你没有见过的最后一只天鹅就是黑色的。这就是归纳法的问题，不能穷尽所有事物。所以休谟质问到：明天太阳升起的概率有多少？用过去的经验去证明还没有发生的事情，从逻辑上来讲也是错误的。

另一种是必然真理，是先于经验为真或者先天为真的。这种先天并不是指时间的先后问题。而是在有些哲学家看来有些观念是我们“生而有之”或者天赋的。这种指向的其实就是演绎推理，大前提为真，那么最后得出来的结论也就真的。演绎推理的问题在于，大前提或者先天的凭什么说就是真的？依据在哪？

自然科学研究发现常用的方法要么是归纳法要么是演绎推理。上文我们说到这两者都是存在不足，是否意味着我们无法去认识这个世界了？就像休谟一样把整个自然科学给肢解了，科学大厦在他那里摇摇欲坠。怎么办？康德讲，有些东西是不证自明的，不需要去论证，时间是一维的，必然有先后，有先后就意味着必然存在因果关系，因果关系就是不证自明的，不需要质疑。休谟就如一滩烂泥扶不上墙，不需要理他。对于人类生活而言，正是对事实的阐释而非事实本身，才是真正重要的东西。如果一个哲学问题要有答案的话，那么它只能或是基于经验的经验真理，或是一个既是必然的又是理性产物的先天真理。

对于真理的认识在西方哲学史上形成两大流派。唯理论和经验论，从何为客观实在的角度去讲这对立的两派也叫唯名论和唯实论，滥觞于柏拉图和亚里士多德。柏拉图和亚里士多德在“共相”的认识上存在分歧。柏拉图认为纷繁现象的背后是“理念”，理念是客观实在的不变的唯一，万事万物都是分有了理念而成，现象是复杂多变的。而亚里士多德认为，我们所有的认识必须基于经验，基于我们感官所感知到的客观存在的具体的事物。通过对具体事物的认识抽象出事物的一般来。所以柏拉图坚持的是从一般到个别，而亚里士多德坚持的是从个别到一般的路径。后世哲学家从他们哪里汲取营养形成唯理论和经验论两大派别。两大派别发展到17世纪以后，就是英美分析哲学和大陆理性哲学。分析哲学认为知识基于经验而得，想洛克的白板说，贝克莱的存在就是感知，密尔，罗素等等。而大陆理性哲学代表有笛卡尔的我思故我在，黑格尔的绝对精神，康德，斯宾诺莎，莱布尼茨等。

柏拉图是一个哲学家同时还是一个诗人，文学家。这种诗人气质使他具有浪漫主义情况，富有想象力，理念论的提出与他的天才想象不无关系。他的学说一定程度上带有神秘主义色彩，为后来的教父哲学所接受，成为教父哲学的理论来源之一。这种浪漫主义情怀对法国大革命影响深远，法国启蒙运动者和法国革命者很多具有浪漫主义的情怀就是与柏拉图有密切的关系。而亚里士多德是一个哲学家，同时也是一个科学家。科学家的这种身份，促使亚里士多德更关注经验的实在。亚里士多德的学说被后来的经院哲学所继承，用理性来为上帝的存在寻求合理性。亚里士多德的地球中心说，运动的最终推动者-神被天主教所接受成为天主教的理论。亚里士多德的这种经验论在英国产生广泛影响，注重客观事实和经验，对英国后来的启蒙运动者和革命者产生影响，更加务实，从本国实际情况出来来考虑问题。所以英国在社会发展变迁的过程中，激烈的革命冲突相对要少的多，更多的是相互的妥协，渐进式的改革推动了英国的发展。