告子上（2）

八、

孟子曰：“牛山之木尝美矣。以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘗之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？

孟子说：牛山上曾经生长过极其茂盛的森林，但就因为地处国都附近，年年被滥砍滥发，那么它还能有茂盛的森林吗？即使这样，以其雨露滋润，过了一段时间后，总会有新的树苗长出来，但放牧到这里的牛羊又来啃食践踏，所以成了今天这样的荒凉。人们看到它今天的荒凉，以为它从来就没有茂密过，这难道就是牛山的本性吗？

虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？

同样的道理，善良虽然也存在人的内心，但我们有时看到的却是不仁不义。就是因为这些人放弃了自己的良心，如同对于森林的滥砍滥发。日日夜夜的砍伐，还能有秀美的森林？

本来他日夜所培养的善心，如同平日呼吸的清新空气，与别人相差无几，但他在白天的各种作为，都受到利益的束缚，善意逐渐消亡。长久如此的话，夜晚恢复的善心，就不足以维持到白天。到了这种地步，那么他就和禽兽相差不远。人们看到他如同禽，就以为他本质就不是好人，但这哪里是人的真实情况呢？

故茍得其养，无物不长；茍失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡。出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与！”

所以说，有了正确的培养，生物总是会成长，失去正确的培养，生物总会消亡。孔子说：保持才会存在，放弃就会消亡。得失随时不定，不知究竟何方！这不就是讲的善心吗？

九、

孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉！今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。

孟子说：难怪我们的齐王缺乏智慧。这就比如，即使是天下容易生长的植物，如果你让它享有一天的温暖，却遭受十天的寒流，恐怕什么植物也无法成活。我和齐王本来见面就少，我退去以后那些“寒流”马上就来，善良的种子怎么可能长出萌芽。就像下棋，虽然是个小的技艺，也需要高度专心，不然不会掌握高超的棋艺。

弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈：其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”

弈秋，全国最好的棋手，你让他来教学生下棋，一个人专心致志，只听弈秋讲棋；另一个人虽然好像在听，心里却在想着有个鸿鹄飞来，盘算着如何用弓箭来射它。说是也在学棋，当然不如那个专心致志的人。这是因为他比较笨吗？相信每个人都会说：当然不是。

十、

孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为茍得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。

孟子说：鱼是我喜欢的，熊掌也是我喜欢的，如果只能从二者之中选一个，我会舍弃鱼，而得到熊掌。生命是我所爱惜的，道义也是我爱惜的，二者不能兼得的时候，我会舍生取义。

这就是说，生命固然可贵，但如果有比生命更重要的，我就不会仅仅是苟且活着。死亡确实可怕，但如果有比死亡更不可忍受的，我就不会回避某些患难。

如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？

如果一个人，不觉得有什么比生命更重要，那么他会用尽一切手段，只要可以继续自己的生命。如果不觉得有什么比死亡更可怕，那么他也会用尽一切手段，只要能避开死亡的祸患。

由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

我们会放弃一些方法不用，虽然由此我们可以生存下去；我们也会放弃一些选择不做，虽然由此我们可以避开祸患。所以有那么一种东西，比生命更需要珍惜，有那么一些事情，比死亡更让我们嫌恶。这并不是贤明的人才有，我们每个人心中本来都有，只是贤者能够避免丧失。

一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。

一碗饭、一碗汤，得到就可以活，得不到就可能死，呵斥地给予，即使一个飘泊在外的人，也可能不会接受。再用脚踩踏，然后给予，即使乞丐恐怕也不愿意接受。

万钟则不辨礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？

一旦给予的是万钟这么多的财富时，则不管是否符合礼义通通接受。其实一个人自己怎么可能需要这么多财富，无非是为了盖更好的房子，拥有更多的妻妾，或者转送认识的其他人。

乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之──是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”

原来你会为了尊严，而不接受侮辱性的给予，现在你为了更好的房子、拥有更多的妻妾、或者是得到被救济的人的感激，而放弃原则、放弃尊严。难道这是不得已的吗？这是丧失了他本来具备的羞恶之心。

十一、

孟子曰：“仁，人心也。义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”

孟子说：仁爱是人心本来具备的，道义是一个人应该遵循的。可悲的是我们很多人，不愿意顺着正确的道路，良心散失却不愿意寻求回来。我们有时会散失我们的鸡犬，但每个人都知道怎么把它们找回来，但良心散失，却不知道找回。所有的这些学问，无非就是找寻自己散失的良心而已。

十二、

孟子曰：“今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶。此之谓不知类也。”

孟子说：有那么个人，他的无名指得了伸不直的毛病，其实也并不疼痛，但如果有人能治这个毛病，即使走很远的路，他也会去求这个人帮人治疗，原因就在于他不希望和别人不一样。

有意思的是，一个人的手指和别人不一样，就会想到要把它变成和别人一样，但如果心和别人不一样，却不知道改变，这就是所谓的不明事理。

十三、

孟子曰：“拱把之桐、梓，人茍欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐、梓哉？弗思甚也。”

孟子说：即使是一棵普通的桐树、梓树，如果我们希望栽培它，我们总会把它保养得很好。但奇怪的是，我们却不知怎么保养我们自身，难道我们爱护自己还比不上一棵树吗？不是的，只是因为我们没有认真思考而已。

十四、

孟子曰：“人之于身也，兼所爱；兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。

孟子说：人对于自己的身体，是无处不爱惜的。无处不爱惜，所以无处不加以呵护。全身上下没有那里是我们不爱惜，没有那里是我们不呵护的。

养其小者为小人。养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指，而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人，无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”

十五、

公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思；思则得之，不思则不得也。此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”

公都子问：同样都是人，为什么有的人成为了伟大的人，有的人却只是个渺小的人？孟子回答：顺其心追求道义就是伟大的人，顺其心眷念情欲就是渺小的人。

公都子又问：那么同样是人，为什么有的会追求道义，有点会眷念情欲？孟子回答：人的耳目是不会思考的，所以它们容易被事物的表面所蒙蔽，与某一事物发生关系的时候，则会被这事物影响。

人心则不是这样，它会思考，认真思考以后会有所感悟，相反不思考就不会有感悟。这是上天赐予人的特别的地方。如果先在内心选择了伟大的道义，那么耳目情欲就会得到很好的控制。这样就成就了这个人的伟大。

十六、

孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人，修其天爵而人爵从之。今之人，修其天爵以要人爵。既得人爵而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”

孟子说：有上天赐予我们的爵位，也有凡人授予的爵位，内心怀有仁义忠信，而且乐于为善而不知疲倦，这是上天赐予的爵位。而公卿大夫则是凡人授予的爵位。

过去的人们，提高自己的天赐爵位的修养，就会获得相应的人间爵位。而现在的人们，如果还愿意提高修养的话，那也是为了借此获得人间爵位，一旦获得，就会抛弃本来修习的天赐爵位。这是一种很糊涂的做法，最后这人间的爵位也会丧失。

十七、

孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”

孟子说：人人都希望获得尊贵，但其实人人自身都已经有了尊贵，只是不去想它罢了。人们以为尊贵的东西，往往不是真正的尊贵。比如赵孟可以给你的尊贵，赵孟也能夺去你的尊贵。

《诗经•大雅•既醉》有这样的诗句：君主的美酒能让我们陶醉，高尚的品德让我们饱满。就是说的内心充满仁义，所以淡化了对美味的追求。被人称赞的满足感遍布全身，淡化了对精美衣饰的追求。

十八、

孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也。不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”

孟子说：仁能战胜不仁，如同我们说水能熄灭火。现在仁者不能战胜不仁，如同以一杯水，当然熄灭不了一车干柴燃起的大火，这并不能说明水不能浇灭火。这种不对等的较量，其结果加深人们的印象，会认为仁不能战胜不仁。而最终仁也会随之消亡。

十九、

孟子曰：“五谷者，种之美者也。茍为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”

孟子说：五谷是粮食中最好的品种，但如果没有种成熟，那和野草没什么区别。仁也是这样，如果没有做到“成熟”的仁，只是一些似是而非的仁义道德。那和没有仁义的人也是没什么区别。

二十、

孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。大匠诲人，必以规矩；学者亦必以规矩。”

孟子说：后羿教人射箭，一定是把目标定在满弓，学习的人也应该有这样的目标。工匠教人手艺，一定是要使用规矩，学习的人也会经常使用规矩。