死亡是我们始终无法逃避的人生命题

生命之光


死亡这两个字,沉重,悲伤,是谁都不愿提及的,但是它却是我们生命的一部分,无法回避,不会消失。

1.花圈

带孩子回家,小区里有老人去世,院子里摆放着三四架花圈。

孩子好奇的问,“妈妈,这是什么?”

我答:“这是花圈,人去世了,亲人给他做的花圈。”

“花圈上的字是什么?”孩子正在学认字,经常会指着不认识的字问我是什么。

“是‘dian’,意思就是想念,纪念,怀念,是对死去亲人的寄托”。

“那我们会死吗?”

“会的,是人都会死的。”

“那爷爷奶奶怎么还不死?”

我忙说:“千万不要当着别人的面这么说,是人都忌讳的,没有人愿意死。死是悲伤的,不好的事。”

孩子似是而非的点点头。

朝阳似的宝贝,怎么能理解死亡的意义,他们的脑海里全部都是美好的童真。

在这个话题上,我选择不去逃避,开诚布公的跟她提“死亡”。

可能她不太理解,但至少在她将懂之际埋下伏笔,不愿闪烁其词增加她的疑虑。

有时她也会问,

“我们能活100岁吗?”

“公鸡的寿命是多久呢?”

“蚂蚁的寿命是多久呢?”

我说:“我也不知道,我们百度查一下吧。”

在我回答她后,她并没有太大的反应,就像是告诉她母鸡会下蛋一样,只是个科普而已。

2.长生不老药

有一天,孩子跟我说要制作长生不老药给家里的每个亲人,包括她自己,要我给她买制造长生不老药的材料。

她说:“我不想死,我也不想让你老”。

我就安慰她,说你长大了制造出来给我们吃呀。

其实我也是很怕面对死亡的,孩子的情绪勾起了我的焦虑,但我不能在她面前表露出来,加重孩子的情感负担,只能故作轻松,开玩笑的一语带过。

长生不老只是个神话,不老即不死,世上哪有这样的事。

但孩子的世界是单纯美好的,虽然不避讳死亡,却也不想急于澄清。随着她的成长,她会慢慢有能力去理解和面对。

死亡是我们终其一生都无法逃避的话题。如何坦然面对,则是需要我们终身去修炼的。

3.直面死亡

护办室里,我镇静的处理着手头的工作——撕掉所有关于这个病人的治疗卡片,处理医嘱,联系太平间的工作人员。一切都处理得有条不紊。

走廊上,家属们急步穿梭着,焦急的询问,取东西,一片嘈杂。

十几年间,我面对了无数次的死亡,这次只是又一次经历的重现。

同样是枯瘦如材的老人,连翻身都不能,打着永远没有尽头的点滴,身上插着各种管路。眼睛里闪烁着对生命最后的渴望。

他们也曾经是稚嫩的孩童,有着自己的人生轨迹,经历过种种磨难来到生命的终点,却只能痛苦无助地躺在病床上迎接死神的到来。

此刻的他们已不能言语,无法探知他们心里的想法。死亡就像一张大网,慢慢的将他笼罩,一点点吞噬他的生命之光。

我曾经遇到一位老人,天天把死挂在嘴边,好像满不在乎似的。

“死就死吧,总有一天会死的,一了百了。”

但是,死神不会因为你不惧怕他就不来到。

临死前一刻,他的眼神里充满了恐惧,垂死挣扎,然而最终还是没能逃脱死神的毒手。

死去的人,灯枯油尽,静静地躺在病床上,了无生气。

刚开始的时候,我无法接受这种变化,好好的一个人,怎么就变成这副模样了?对于死亡,我无法接受,也无法面对。

但是现在,我已把死神当成了我的战友,因为我知道,我们的存在都是为了减轻他们的痛苦。

因为对于饱受疾病折磨的病人来说,死亡是最好的解脱。

生命最后一刻,当询问家属是否积极抢救时,他们的选择是放弃抢救,让老人少受痛苦,安详的离世。

既然死亡不可避免,那就只能接受,让逝者存留几分尊严。

有时候我会一阵恍惚,感觉自己像站在生死分界线上,一边是死亡,一边是生界。我看不清楚死亡,却在生界里继续感知着一切——这是逝者死后的世界。

这个世界继续有规律的运转着,并没有什么不同。

4.三次死亡

《寻梦环游记》里有一段话是这么说的:

据说人的死亡有三次。

第一次是生理意义上的死亡。

第二次是法律意义上的死亡。

而最后一次,是当所有人都忘记你了,那么你也就从这个世界上彻底消失了。

这是对死亡最好的理解。

我们每过一天就离死亡更近一天,不知道它什么时候会到来。但是无论早晚,它必定会降临,这是确定的事。

那么在我们死后,记住我们的人又有多少。只有伟人才能流芳百世,而我们最后不过像被荒草逐渐掩埋的田间小径,慢慢得了无踪迹。

在有生之年,我们能做些什么才能不枉在这人世上转悠一圈。

有一位老铁写出了我心中的答案:要活出自己想要的样子。

公园有一块告示牌这样写:人生不在乎活的长与短,而在于顿悟的早与晚,生命不是用来更正别人的对与错,而是来实践自己的精彩生活

心中有了答案,面对死亡就更加坦然。

愿我们都能“生如夏花之绚烂,死若秋叶之静美”,无悔人生。

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 204,793评论 6 478
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 87,567评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 151,342评论 0 338
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,825评论 1 277
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,814评论 5 368
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,680评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 38,033评论 3 399
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,687评论 0 258
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 42,175评论 1 300
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,668评论 2 321
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,775评论 1 332
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,419评论 4 321
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 39,020评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,978评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,206评论 1 260
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 45,092评论 2 351
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,510评论 2 343

推荐阅读更多精彩内容