没有任何形式的无知会自行消除，要消除无知必须获得知识，利用知识的有效手段。如果我对自我无知，想知道我是谁，我必须找到一些能够使我认识到自我的知识手段。话语可以揭示已知和未知的对象，因此它可以是有效的知识手段，通过话语获得的知识可以是直接或间接的。对于一个遥不可及的对象，描述性的话语可以传达间接的知识，这些知识必须随后被验证（当对象可得到时）——通过另一种知识手段，例如感知。
当一个对象与你在同在时，你不能识别它，话语可以带来它的直接知识。当你遇到一个十年未谋面的朋友时，你也许不能认出他，但是当他自我介绍时，这个认知是直接和立刻的。主奎师那用话语来传达核心（因其在生活中扮演着许多角色而未被认知）的直接知识。
为什么你对自己无知？
你无法在任何这三种经历之中了解自己。在深度睡眠中，你绝对没有机会了解自己或世上任何事物；在清醒或在梦中，你不断地转化角色，所以在学校，在家里或在工作的地方，你只会认识相对的自己，没有机会知道根本的我，你继续对自己无知，这种无知是普遍的。
为了获得自我的知识，我们必须像阿周那一样被教导。在这个教导的帮助下，我们开始质疑这个问题“我是谁？”
你所知道的一切都是客体，你是主体。在造物中只有两种东西：客体（ksetra）、主体（ksetrajna）——了解客体的人。这个概念在《薄伽梵歌》的第十三章中有详细的讨论，也在第二章中展开。
你是身体吗？
我们知道客体不是我，因为我们对它们没有任何感觉。但是，如果有人碰到你的身体，你会说：“我被碰到了”——你确实对身体有“我”的感觉。因此，你得出结论，我，主体，是这个身体。如果身体高，我是高的；如果身体矮，我是矮的；黑，我是黑的；苗条，我是苗条的；胖，我是胖的。超过我的头顶以上，鼻子尖以外，我不存在。由于我将身体等同于我自己，我得出结论：所有属于身体的局限也是我的局限。我是凡人，是一个自然而然的结论，当身体出生时，我出生；当它离开了，我离开了。这个结论并非你所想的那样有效，其实这是你所有问题的根源。
由此开始真正的质疑。我们探索身体是自我这个概念，并证明它的虚伪。知者是主体“我”，任何所知的东西是客体，这个。这个问题被问到：“这个身体是否被认知？”当一个人说“我很高”时，这个“高”，身体是否知道？如果身体不知道，说话者不能说“我很高”；如果身体知道，身体只是一个客体，而不是主体“我”。
当你看到一座高大的建筑，你知道你与建筑不同，因为见者总是不同于所见对象，知者总是不同于所知对象。这个身体是你的感觉的对象，你知道这个身体，就像你知道任何其他身体一样，你不能因此成为身体（你认知的对象），你肯定是某个不同于身体的人，即使你与身体相关。如果你，主体，不是身体，那么你是谁？
你是感觉器官吗？
你可能会说你是感官器官，感知的器官。通过它们听到、看到、尝到和闻到世上的东西。一个人可能说：“因为我的眼睛明亮，我是明亮的；如果我的眼睛瞎的，我是瞎的；如果呆滞，我是呆滞的。所以我是眼睛。”但是你不是眼睛的知者吗？你知道眼睛的状况，主体、知者必须不同于所知对象（感觉器官）。你可以正确地说你是聋耳、瞎眼或塞鼻的知者，但你不是聋耳、瞎眼或塞鼻。
假如你不是感觉器官，你是谁？谁是知者？
你是心吗？
你可能会认为“我是心”，确实你用心来操控感觉器官，收集经验，如果心不在那里，感觉器官不能让你看到、听到或尝到。如果心不安，你就会心烦意乱；如果心安静，你就安静下来；如果心伤心，你就伤心；如果心生气，你就生气。没有人说：“我的心不安，但我很好。
你说你不安，因为你将烦躁不安的精神状态当作你自己。但你知道不安的心，这是你认知的一个对象，而你，知者，是不同于它的。所以你不是心。
那么，你是谁？
你是智力吗？
你不能以你的职业命名并说：“我是律师”，你没有一出生就是律师，你因为自己的智力成就而成为律师，你知道法律，就像你所知道心及其状况一样。你是知者，而不是你所知的对象。
你也不是记忆，记忆也是被你（觉知记忆的人）收集及回忆的。你不能说“我是古普塔”，因为它是给你起的名字，便于记录，甚至你的朋友用不同名字来称呼你，改变对你的称呼，他们并不会改变你，你是不同名称的同一个人。
问题还在“你是谁？”
也许你会说：“既然我不是身体、感觉器官、情绪或知识，我一定是在深睡眠状态下的纯粹无知，盲人不再盲目（Andhah anandho bhavati）。”在深睡眠状态下，不论眼睛能看见的人，还是瞎子，他们都意识不到他是不是瞎子。但在早晨，每个人醒来都说：“我睡得很好”。那个人说“我睡得很好”，即使所知的世上一切不存在，“我”肯定存在。由于认知不存在，而你仍然存在，你可能得出结论：“我什么都不是，我是无知的。”
但是，如果你是那个无知，你不能说“我睡得好”，这意味着你至少知道你在那里。如果我问：“你懂中文吗？”你会说，“我知道我不懂”，你知道你不知道，你也知道你无知的事实，你不能因此成为无知。
你是意识
通过质疑，你可以得出结论：你肯定不同于身体、感觉器官、心智、知识、记忆和无知。你不是一个相对的角色，比如父亲、儿子等等，因为扮演一个特定的角色，你必须停止扮演别的角色。因此，你与所有这些不同，你不是你所认为的东西。
现在你肯定说：“我是一个意识我的无知、我的知识、我的记忆、我的情绪、我的饥饿、我的感官器官和我的身体的人。我所听到、看到、闻到、尝到或触摸到的一切是客体，我是主体，意识的存在，意识到所有的客体，包括身体和心智。“
你总是意识的存在呢，或是与你与所意识的事物有关时你才是意识的存在？就像你是见者，与所见的客体相关，一个听者与听到的声音相关，一个品尝者与所尝到的东西相关，你是意识的存在，只有你所意识到的客体相关。没有参照客体，只与自己有关，你是意识存在的内容，意识存在的本质，这个本质只能是意识。
这种意识，“我”是无限的，非二元的。任何客体皆可能受到时间、空间或其他客体的限制；而意识，“我”不是一个客体，因此没有维度、没有形状、没有局限，因此它是无限的，它是非二元的。你是无限的，这就是数论哲学（sankhya），《薄伽梵歌》教导的知识。它既不是知性的知识，也不是我们提出的逻辑理论，这是一个有效的知识手段，使你看到你的实相。正如没有理论或实践涉及到打开我们的眼睛，并看到一个客体；所以在这种情况下，老师用逻辑使你看到你的实相，所教导的是合乎逻辑的。而你是无限的，既不是建立在纯粹逻辑上的推测，也不是概念。
那么，我，那个老师讲的就是意识，藉由它每个人才意识到客体。意识可以没有形式，如果它有一个形式，对于另一个意识它将是可见的客体。那第二个意识，如果它是一个客体，那么再被另一个看到，如此等等，这将把我们导向无限循环的逻辑荒谬。我，意识，是无形的。对于我来说，不存在伟大或渺小的问题，因为我没有任何形式，所以我不受空间限制。《薄伽梵歌》说：“这个自我（Ayamsarvagatah）是无处不在的。“一切都皆存在于无限的意识中，我是意识，你是意识，因此我们不是一？ 在你的意识和我的意识之间，没有身份吗？ 没有第二个意识。
意识是无限的
想想月球，如果我问月球和你之间的距离，你可以回答一定数量的里程。如果我问“月球与空间之间距离多少？”你的答案是，月球和空间之间没有距离，因为月球存在于空间之中，而空间是存在于月球内外的。距离本身是空间中两个物体之间的距离，但在空间和空间之间没有距离。
同样，太阳、天空、星星都存在于意识之内；你的身体存在于意识之内；空间存在于意识之内，没有距离。你是意识，在意识里是星星在上的，意识与星星之间没有距离。你是意识，他是意识，她是意识，我是意识，有多少意识？只有一个包容一切的意识，一切客体均存在其中。
而这种意识不会受到时间限制，因为我，意识，意识到时间。任何生于时间的东西都会在时间内消失；而意识——时间的基础，超越了时间的范畴。此外，因为意识是无形的，它不能被分解成零散部分而消失。最后，一个客体可以被摧毁，而意识是主体，一切的基础，因此，一切破坏都不能摧毁我——意识。主奎师那说
“刀劈不开它，火烧不着它，水浇不湿它，风吹不干它。劈它不开，烧它不着，浇它不湿，吹它不干。永恒、稳固、不动，无处不在，永远如此。”
在睡眠中，时间和空间都不存在，也不存在物化世界的心智。但我存在，并经历醒来、做梦和睡眠。所以我不受空间或时间的限制，我无所不在（sarvagata），没有时间的限制（nitya）。
在意识里是空间和时间，在时空里是整个创造。所以我没有任何限制。主奎师那谈到意识时说：
“它被说成是不可显现（不能被感知），不可思议（作为个人思考的客体），不可变异（因为它不出生）。既然知道它是这样，你就不必为它忧伤。”
如果个人将自己当成身体，悲伤的原因是无数的，因为身体有无数的局限性。它不能像鸟一样飞，它没有狗的嗅觉，蝙蝠的声纳系统，因此它是有局限的。你未获得的及已失去的东西数以百万，这足以让你拉长脸。所有这一切都是由于错误的结论：“我是身体，我是凡人”。
你对死亡的恐惧是不合法的，因为你不受时间或空间的限制。你是意识，在你身上就是时间和空间的概念。你觉得你是无知的也是不合法的，因为你是意识，所有形式的知识存在其中。你所感到的任何悲伤是没有缘由的，因为你是圆满而完整的，你是无限的。因此，主奎师那对阿周那说：“你对不值得悲伤的事情感到悲伤”。
