【周易指要】（11）小畜第九

                  【卦体与易道】

1、比卦变小畜卦是正常的卦变，其形式为“原始反终式”，当然这里也有阴阳的变化，具体说就是比卦中的阴爻，除了那个“比之匪人”的三爻辛以外，其它都变成了阳爻。师卦上爻那位有命的“大君”，经过比上的凶险以后，终于在小畜卦“登基”，小畜卦也是一个失衡卦。

2、比卦的天道是壬己辛甲癸庚，“原始反终”以后就变成了戊乙甲丁己丙，这就是小畜的天道。

3、小畜卦是一个静态失衡卦，但却是一个动态平衡卦，二爻有迫初之势，但由初至四又正与天道相悖。

附图：

【象辞】

1、小畜卦新提出的象有“畜”、“密云不雨，自我西郊”、“復自道”、“牽復”、“輿說輻”、“夫妻反目”、“血去惕出”、“攣如”、“富以其鄰”、“既雨既處”、“尚德載婦”、“月幾望”、“君子征兇”等。

2、小畜卦的卦象就是“畜”，畜有畜养、和储蓄的意思，如果某爻接济其它爻，这可以看作是“畜养”；如果某爻从其它爻那里获得接济，这对某爻来讲就是“积蓄”、“储蓄”。小畜卦的主要矛盾是初与四，卦辞中的“我”是站在三爻的立场上讲的。小畜卦与前几卦不同的一个地方是，前几卦的卦名通常与爻辞结合在一起，而小畜卦的爻辞中却没有一个“畜”字，这说明“畜”虽然是卦象，但不是爻象，卦象与爻象是有区别的。小畜卦的“我”虽然指三爻，但爻辞的展开也是不断改变视角。

【断语】

小畜卦中的断语大多承前，但用法有变，比如说“何其咎？”不是说“无咎”，而是说有咎但不足虑。

【简译】

小畜卦排在第九位，是个“原筮卦”。自此六十四卦进入第五个周期。

小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

“亨”为通达，小畜卦是个新建元的卦，在这点上与屯相似，与屯不同的是屯说“元亨”，小畜只说“亨”而不说“元”，这是因为小畜的通达主要指二爻。“密云不雨”是小畜卦的态势，“自我西郊”是提示方位。

初九，復自道，何其咎？吉。

“復”是回归、回复，“復自道”的意思是这个回归是遵循的“道”。“何其咎？”是用反问的语气，说明不是无咎，而是有咎但不足虑。小畜初的“咎”就是卦体失衡，二爻有迫初之势，但如果初爻“復自道”，则这个“咎”也可以避免。

九二，牽復，吉。

“牽”为牵引、牵制。“牽復”意为牵引初爻，复归于“道”，这样是吉祥的。

九三，輿說輻，夫妻反目。

“輿”为车，“輻”为轮輻，“輿說輻”意为车与轮辐脱节。“夫妻反目”为夫妻失和，各行其道。

六四，有孚，血去惕出，無咎。

“有孚”即有服从者，“血”为流血，喻伤害，“血去惕出”意为危险已过，警惧可以免除。

九五，有孚攣如，富以其鄰。

“攣如”为卷缩痛苦之状，“有孚攣如”为服从者不得舒展自由。“富以其鄰”为因邻而富。

上九，既雨既處，尚德載婦，貞厲，月幾望，君子征兇。

“既雨”为接近下雨，“既處”为停留，“既雨既處”为接近下雨，但还停留在原处。“尚德”意为遵从或提倡高尚的道德，“载妇”意为挟持妇人，“月幾望”为接近望日，“君子征兇”意为君子如果征伐，将面临凶险。

【简析】

小畜卦的辞意并不深奥，只是如果不掌握卦体与易道，那就很难知道卦辞与爻辞说的究竟是什么？为什么要这样说？反过来说，如果弄清楚卦辞与爻辞的意义，也就证明了真实的卦体与易道。

1、“舆”、“辐”原则。我们说六爻卦的卦体，其实是一个球体，六爻分别构成三个“圆圈”，二与四、三与五构成两个“跷跷板”，如此等等，这些说法的根据何在呢？原来根据的就是经文。小畜三讲“舆说辐”，“舆”的共性就是有“轮”，这说明卦体上有类似“轮”的圆圈，三爻置身于这个圆圈之外，故有“舆说辐”之说。又“辐”有辐射、发散之意，由此我们断定这个爻虽然脱离了“轮”，但却有“只出不入”的性质。

2、易道原则。阴阳和合需要恰当的时机，这个时机就是天道；阴阳和合需要有利的形势，这个形势就是地道；天道与地道合一就是“律”，而经文中的“道”字则是专指人道，也就是初二三四五上这个顺序。天道、地道与人道虽然存在于在每一个卦和每一个爻，但“道”字首次出现是在小畜卦。为什么小畜卦会“密云不雨”呢？主要原因是形势不利，当然也可以说时机不对头。“云雨”作为自然现象，与人道关系不大，有关人事的取象，如“夫妻反目”、“君子征凶”之类，皆与人道有关联。由于天道与人道的错乱，小畜卦中，既有天地相悖，也有天人相悖，还有地人相悖，还有不合时宜等等，探讨小畜卦，将会加深我们对易道的理解。假如我们对小畜卦的卦体与易道已经了解的话，那么再看卦辞与爻辞时，就会对它的意蕴所指有一个清楚的认识。

3、“云雨”原则。云雨二字首次出现在小畜卦，从“密云不雨”和“既雨既处”这些辞中我们可以知道，小畜卦中有“雨”象，只是条件还不具备。那么这些云雨之象和它们形成的条件是什么呢？原来形成云雨之象的一个基本条件就是这个卦必须有阴有阳；第二是阴阳和合，这就需要恰当的时机与有利的形势。假如是有阴有阳，但没有合适的时机与有利的形势，而是阴阳碰撞，那就是“密云不雨”。小畜卦有阴有阳，但没有合适的时机与有利的形势，初阳与四阴之间是个天地相悖，上阳与四阴之间也是一个天地相悖，三阳与四阴或四阴与五阳之间是不合时宜，因此也就出现了“密云不雨”这样一种态势。这是乾坤卦和合原则的一个具体化，因为具有相当普遍的意义，因此我们叫它为“云雨原则”。

4、“孚”的相对性原则。我们已经知道，“孚”字反映的是一种主从关系，它可能是主，也可能是从，当然是主就不是从，是从也就不是主。但是主从之间也有难分仲伯的时候，小畜卦出现了两次“有孚”，一次是四爻讲“有孚，血去惕出”，一次是五爻讲“有孚攣如”，应当怎样理解这两个“有孚”呢？原来站在四爻的角度上看，其它阳爻都是它的服从者，它们的行止要受这个阴爻来左右；如果站在五爻的角度上，这个阴爻则被群阳所包围而难以舒展，所以四爻才是服从者。从这里可以看出，“孚”也是相对的。

5、“富以其邻”的原则。小畜五讲“富以其邻”，这是什么意思呢？我们首先需要弄清什么是“富”？什么是“邻”？在传统易学当中，人们更多的是注意阳刚阴柔，而没有对阴阳做量上的考察。从量的角度看，阳爻的量大，阴爻的量小；如果用象来表达，那就是阳富阴穷。四与五为邻这是没有问题的，小畜四为阴，五为阳，五与四做比较，就显示出其富，这就是“富以其邻”，这是一种相对的富裕。“富以其邻”还有一个意义，那就是自己与自己比较，这是一种绝对的富裕。为什么小畜五还有绝对的富裕之说呢？原来这个爻具有“只入不出”的性质，有吸纳能力，能够从邻居那里获得财富，这是一种“积蓄”。能够为五爻己直接提供补给的是初爻戊，初与五也是“邻”，这是传统易学没有认识到的。屯卦五爻讲“屯其膏”，我们说这是一项经济制度，但从屯卦中还看不出它是自己积累，还是靠掠夺或别人接济，小畜五则把这个问题进一步明确了，所以我们也把“富以其邻”作为一条原则来看待。

6、“尚德”原则。“尚”者，上也，“德”者，得也。小畜上讲“尚德”，我们说“尚德”的意思就是遵从或提倡高尚的道德，那么什么是高尚的道德呢？对于小畜上而言，那就是积极接纳二爻，本来二上之间是个天地相悖，如果上爻拒不接纳二爻，那么初爻的“复自道”和二爻的“牵复”也就不能成功，为了保持卦体的稳定和诸爻的通达，上爻的接纳就是高尚的道德，尽管接纳二爻并不符合人道与地道。同样，“载妇”也不合人道，但也有利于卦体的稳定与诸爻的通达。

7、“月幾望”原则。单说“月幾望”，可以解释为接近望日或刚过望日，望日也就是月圆之时。这里我们为什么要把它确定为一条原则呢？原来它提供了一个时间坐标，以便我们从时间这个角度，对卦与卦、爻与爻之间的关系进行分析。《系辞》讲“六爻相杂，唯其时物也”，大多数治易者也不否认卦爻有时间性，但对卦爻的时间是如何规定的却始终没有弄清楚。为什么在小畜卦会出现“月幾望”这样一句辞呢？原来这也是形容卦体的，六十四卦中，只有小畜一个卦称得上“光明卦”、“圆满卦”，乾卦说是“大明终始”，实际上也可以说是“大暗终始”。小畜虽然有一个阴爻，但这个阴爻是在卦体的后面，直接看是看不到的，正面看上去，小畜就是一片光明、一轮满月，由此我们也知道了卦体是个球体。小畜上的“月幾望”还告诉我们，就是这个爻在表示接近望日或刚过望日，有了这个坐标，我们就可以往前追溯和往后推演。因此我们把这个“月幾望”也作为一条原则。

探讨小畜卦，必须注意此前已有的字、辞，比如“自我西郊”的“西”字，这个字最先出现在坤卦，我们说乾坤卦的定位原则中规定的是戊庚为西，小畜是个“原筮卦”，所用天干为甲乙丙丁戊己，由此我们断定小畜初为戊为西，小畜上一定为丙为东。再如小畜四讲“血去惕出”，这个“血”字此前已经多次出现，需四的“需于血，出自穴”，我们断定这个“血”是指的天元甲，小畜四的“血”同样也是指的天元甲，甲在小畜居三，由三至四合乎人道，但是由甲直接至丁为不合时宜，不合时宜的进取意味着伤害，因此才有了四爻的警惧。

我们已经知道了小畜的态势，也知道了小畜的天道是戊乙甲丁己丙，那么再看卦辞与爻辞时就会觉得易作者说的是多么形象，多么准确。初戊按照人道向二爻进发，二为乙，由戊至乙为“复”，所以叫“复自道”，初二之间是个地人相悖，又由戊至乙需要七个时间单位，但由初至二合乎人道，也有利于自身和卦体的稳定，所以爻辞断为“何其咎，吉”。二爻乙依照天道当至上爻丙，如果二爻至上，那对初爻就是一种牵动，所以爻辞说是“牵复”。三爻甲是小畜卦的开端，具有“只出不入”的性质，但是由于天道与人道的错乱，这个爻的能量又没有释放的机会，如果把“畜”理解为畜势待发，那么就是这个爻畜势待发。如果把“畜”理解为积蓄、储蓄，那么这个“畜”就是指的五爻己，“富以其邻”就是讲它的积蓄。为什么三爻没有释放能量的机会呢？原来依照天道三当至二，二上四初顺序为乙丙丁戊如“轮”如“舆”，但二三之间却是一个“天人相悖”，这就好比是“舆说辐”。三爻依照人道当至四，三为阳，四为阴，有夫妻之象，但从天道上看，三的运行方向是二，四的运行方向是初，两个爻走的不是一条路，所以爻辞说是“夫妻反目”。上爻是三道分途，依照天道当至四，；依照地道当至二，二上或上四之间是个天地相悖，上为阳，四为阴，此所谓“既雨既处”、“尚德载妇”。上爻依照人道须待改变时间以后至五，也就是在丙变成壬以后再至己，这是“君子”之行，但由壬至己也需要七个时间单位，而三五互衡并且都是阳爻，这就是爻辞说“君子征凶”的原因，因为这是一次不自量力或者说不顾客观形势的征伐。

【误区】

传统易学对小畜卦的误解主要有：

1、传统易学注意到小畜卦中阴与阳的矛盾，有什么“阴畜阳”之说， 但由于不了解真实的卦体与易道，所以也就不知道这里还有一个“阳畜阴”的问题，不知道“畜”包括“畜势”和“积蓄”两重意义，对于小畜卦中蕴涵的诸多原则也就更无从知晓了。

2、相邻与相对是爻与爻之间的两种重要关系，传统易学既不了解六爻之间的相对情况，也不知道六爻之间的相邻情况。比如说与五爻为“邻”的不只是四与上，还有初与二，小畜五的“富以其邻”，说的就是它可以从初爻那里得到接济。

3、易有三道，这是传统易学的共识，但是不知道三道的具体所指。所谓人道就是说的初二三四五上这个顺序，这个顺序就叫“道”。六爻在时间上的先后顺序叫天道。小畜初如果至二，那么这就是合道，但小畜初为戊，二为乙，由戊至乙为“复”，所以小畜初说是“复自道”。

【周易指要】（12）履第十

                  【卦体与易道】

1、履卦是小畜卦的“覆卦”，小畜倒过来就变成了履，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，“原始反终”以后就变成了壬己辛甲癸庚， 这就是履卦的天道。所以履卦也是一个失衡卦，

2、履卦与小畜一样，是一个静态失衡卦，又是一个动态平衡卦，只不过小畜是二与四失衡，履则是三与五失衡。履五有迫初之势，但由五至初又正与天道相悖，履卦的天道与比卦是一样的。

附图：

【象辞与断语】

1、履卦新提出的象有“履”、“虎尾”、“咥人”、“素”、“履道坦坦”、“幽人”、“眇能視”、“跛能履”、“武人”、“愬愬終吉”、“夬履”、“視履考祥”、“其旋元吉”等。

2、小畜卦的卦象就是“履”，履的本意是“鞋”，《说文解字》：“履，足所依也”，引申义为践履，即按照一定的规则行事。履卦的主要矛盾是初与三，履是卦象，也是爻象，爻辞的展开也是不断改变视角。

3、履卦中的断语大多承前。

【简译】

卦辞：履虎尾，不咥人，亨。

“履虎尾”意为踩老虎尾巴，“不咥人”为不咬人，“亨”为通达。

初九，素履，往無咎。

“素”是元素、要素，是单纯到不能再单纯的物质。“素履”即由“素”来践履，“往無咎”为前往会没有灾难。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。

“道”为人道，具体到履二也就是由二至三，“履道坦坦”意为践履人道，平平坦坦，没有什么障碍；“幽”为幽禁，“幽人貞吉”意为把“人”幽禁起来，保持稳定吉祥。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。

“眇”为一目或细目，“眇能視”意为一目或细目能视。“跛”为足偏废者，“跛能履”意为足偏废能行。“武人”为刚武之人，“大君”为执政。

九四，履虎尾，愬愬終吉。

“愬愬”为恐惧不安之状。这句爻辞的意思是踩着虎尾前进，恐惧不安，但最终吉祥。

九五，夬履，貞厲。

“夬”的原义是拉弓时戴在大拇指上的护套，弦由护套上弹离，“夬”字描绘的就是这样一种脱离开圆圈的运动。

上九，視履考祥，其旋元吉。

  “视”为审视，“考”考察，“祥”为征兆，“旋”为旋转。全句意为审视所履，考察征兆，以旋转卦体继续担当人元为吉。

【简析】

履卦的辞意表面浅显，但由于对其卦体与易道没有掌握，许多深奥的道理与原则至今没有揭示，一些辞句也被误解，如“素”、“幽人”、“眇能視”、“跛能履”、“夬”、“旋”等等，履卦蕴涵的主要原则如下：

1、“素履”原则。“素”字是经文中的一个独字，通常解释为无文饰，引义为布衣。实际上这里说的“素”就是构成卦爻的元素，也就是天数与地数，“素履”的意思就是爻内的数可以周流，但爻位不变，对这种变化，我们也叫“数动位不动”，这样的变化，最先给予说明的就是屯卦，屯卦讲“元亨”，那是说初爻是通达的，但初爻辞又说“利居貞”，所谓“居贞”就是爻位不变，而爻内的数可以周流。履卦中的“素”与“数”具有同等意义。为什么履初的爻位不宜动呢？因为初位一动，卦体难免倾覆。为什么初爻内的数适合周流呢？原来这个周流是有方向的，屯初的数是周流至三，履初的所谓“往无咎”就是初爻的天数周流到五，这可以增加五爻的力量，抑制三爻至初的倾向，这样一方面巩固自己的地位，另一方面又达到爻与爻沟通的目的，这是乾坤卦动静原则的一个具体化。

2、履道原则。前面我们谈了小畜卦中的易道原则，指出阴阳和合需要恰当的时机，这个时机就是天道；阴阳和合需要有利的形势，这个形势就是地道；天道与地道合一就是“律”，而经文中的“道”字则是专指人道，也就是初二三四五上这个顺序。履卦二爻为阳，三爻为阴，由二至三，正合人道。再从天道上看，履二为己，三为辛，由己至辛，只是略微不合时宜，爻辞没有取象“夫妻”，却说“履道坦坦”，表明二爻至三，没有什么障碍。但这只是问题的一个方面，如果是二爻连同爻位至三的话，那么五爻癸就会来到二位，那时再从初爻壬至二爻癸，就成了一个“天人合一”，这对初爻固守初位极为不利，所以履二还是以不动为好，二爻不动初爻壬就不能至二爻己，这就是“幽人贞吉”。由此我们知道，“履道”当然要看形势，看时机，也要看后果，特别是对卦体的稳定是否有利，这就是“履道原则”的一些主要内容。

3、“眇能視”原则。对“眇能視”一辞，许多人解释为瞎一只眼也能看，单就字面来看，这样的解释也没有什么不妥，如果是联系卦体与易道，就会看出问题，既然履卦的主旨是讲践履之道，那么把“眇能視”这样的辞句系在三爻又是为了什么呢？原来履卦有五个阳爻和一个阴爻，如果是以阳喻明，以阴喻暗，那么这里就有一个明暗对比，在绝对光明或在绝对黑暗当中那是什么也看不到的，只有在明暗对比当中才能观察事物，这就是明暗对比的好处，也是三爻“眇能視”的原因，因为具有普遍意义，所以我们把它列为一项原则。

4、“跛能履”原则。与“眇能視”相似，“眇能視”表面上说的是残疾人，实际上这里也谈的卦体与易道。履卦三五失衡，一般说来，失衡不是好事，但一定限度内的失衡也有它的好处，这就是便于运动。如果卦体绝对平衡，那也就不会有运动了。履卦能履的一个重要条件就是失衡，这也可以叫“唯跛能履”，所以这也是一项重要原则。

5、“夬履”原则。我们说“夬”字的本义是拉弓时戴在大拇指上的护套，也就是通常所说的“扳指儿”。弦由护套上弹离，箭从弦上射出，这是一个由圆圈变直线的运动，或者说是脱离开圆圈的运动。履卦上三初五这四个爻，顺序为庚辛壬癸，这是一个圆圈，沿着这个圆圈前进至癸，如果再继续依照天道运行，那么这里就有一个转折，一个脱离开圆圈的运动。在这个意义上说“夬”就是“决断”也是可以的，因为五与上之间确有一个“断裂”。象这样的转折，每一个卦都有两次，我们在谈到乾卦二五这两个爻位为什么“利见大人”时，就说它们处在转折点上或转折时期，转折时期容易出现强者，也惟有强者出现才能实现转折，这是一个规律。夬五处在群阳当中，单从阳爻这一点还看不出它是强者，但这个爻位的转折功能未变，在这个爻位上，有利于积聚财富或力量，使弱者变为强者；也便于发挥作用，使自身与环境发生变化。“履”是人的有目的的行动，认识行动过程中的转折极为重要，所以我们这里把这种现象叫做“夬履”原则。

6、“旋转”原则。“旋”字也是经文中的独字，也是一个意义极为重要的字。如果不了解卦体是一个球体，那么对“旋”字的意义也无法理解。一般说来，卦体的运动形式不外乎两种，一种是旋转，另一种就是滚动，旋转的意思是以初上为“轴”，滚动也是旋转，但却是以二四或三五为“轴”，这也可以说是三种形式的旋转。师卦变比卦，我们说是一种特殊的卦变，特殊就特殊在两个卦的初、上是同一个爻位，或者说是以初上为“轴”，中间四个爻做了一个逆时针90度的旋转。履上讲“其旋元吉”也是提示卦变，至于为什么“其旋元吉”以及其旋转的后果，我们在探讨泰卦时在做分析。

探讨履卦，一定要注意新出现的“象”，比如“虎”。此前有关动物的取象，我们已经知道了“龙”、“马”，当作“群龙”时，乾卦六爻都可以说是“龙”，但作为一条“龙”时，这个“龙”就是天元甲。“马”也与特定的爻位有关，从屯卦中的三处“乘马”我们断定屯初乙就是“马”。履卦有三处“履虎尾”，一处是卦辞，一处是三爻辞，再一处是四爻辞。三处“履虎尾”显然不是说履卦中有三只老虎，而是一只虎，那么到底哪个爻才是“虎尾”呢？原来就是四爻，四爻辞“愬愬終吉”正说明这个爻为“终”为“尾”。知道了四爻为“虎尾”，那么二爻一定就是“虎头”，或者说二爻己的一个取象就是“虎”。

我们已经知道了履卦的态势，也知道了履卦的天道是壬己辛甲癸庚，还知道了“虎”这个象是怎么回事，那么再回头看看卦辞与爻辞，就一定能领略履卦的主旨和它蕴涵的一些原则。卦辞为什么要说“履虎尾”呢？这是因为履是个既失衡又平衡的卦，失衡是从静态上看，平衡是从动态上看。履和小畜一样，诸爻间也是存在天地相悖（如三与初、上与三、初与五）、人地相悖（五与上）、天人相悖（四与五）以及许多的不合时宜。履与小畜的一个不同是，小畜是畜势待发而未发，这可以看作是静中寓动，履是讲行动的，虽然存在着这么多的相悖与不宜，但还是要动，这无疑是行险，人之行险莫过于遇虎，遇险而能善终就是“履虎尾”，这也可以看作是动中有静。“不咥人”是怎么回事呢？此前我们说过，“人”这个象也与特定的爻位有关，那就是“壬”，履卦形势虽然险峻，但二爻己这个“虎”还不会“咥”初爻壬的，因为由二至初，既不合地道，也不合时宜，特别是正与人道犯顶。比较履和小畜的卦辞，都有一个“亨”字，但小畜的“亨”字在先，履的“亨”字在后，这说明两卦虽然都属亨通卦，但因果关系不一样，小畜可以说是因“亨”而畜，履则是因履而“亨”，没有践履，也就没有这个卦的亨通局面。

履卦卦辞讲“不咥人”，三爻辞却说“咥人凶”，这又是怎么回事呢？原来卦辞中“不咥人”就是专指二爻这只“虎”，它只能“幽人”而不能“咥人”。三爻辞的“咥人凶”有几方面的原因，一是这里没有说“虎咥人”，而“咥人”者可能是另外的“人”或其它动物，它也是在“履虎尾”；二是这里“咥人”的意思就是进犯初位，设想如果三爻进入初位，那么结果将会怎样呢？一个是履卦的卦体被颠覆成姤卦，另一个是三爻本身遇到麻烦，两种结果都是凶险。三爻有没有进犯初位的可能呢？不能说没有，这主要还是三爻至初合乎天道，我们把履卦的主要矛盾说成是初与三，根据也是在这里，对初爻构成威胁的是三与五，三占了天时，五占了地利。三爻辞讲“武人为于大君”，这是一个预断，自从屯卦以后，这个爻的日子一直极其难过，履卦是它的一个转机。

履卦的意义可以说是向人们全面展示了履险一个完整过程，作为“履”的主体，有“素”有爻，在取象上有人有虎；在运动方向或路线上有人道，也有天道与地道；有时宜动（贞厉），有时宜静（贞吉）；有连接，也有断裂。对于“人”而言，有审视（视履），也有慎行（愬愬）；有从局部考虑，也有从全局考虑；有静默，也有奋发；有现状，也有展望，如此等等，所有这一切，都是建立在卦体与易道的基础上，或者说是建立在对客观形势的分析与认识的基础上，根据客观形势，最大限度的发挥人的主观能动性，以求达到对人（个人与群体）最有利的目的。

【误区】

传统易学对履卦的误解主要有：

1、八卦取象，如《象》讲“上天下泽”，《彖》讲“柔履刚，说而应乎乾”，这是把上卦的乾说成是天，把下卦的兑说成是泽是说（悦）。这与履卦的取象与主旨没有任何关系。

2、《彖》讲“刚中正”，所谓“刚”是指阳爻，所谓“中”是指二、五，所谓“正”是阳爻居初三五，阴爻居二四上，履五为阳，所以是“刚中正”，可以“履帝位而不疚”。其实正是履五造成了履卦的失衡局面，它也没有成为“大君”。除了阳刚阴柔有一定意义以外，在解释经文上，“中正”学说没有实际意义。

【周易指要】（13）泰第十一

                【卦体与易道】

1、泰卦是一个失衡卦，与前几个失衡卦相比较，泰的失衡情况更复杂，屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履这几个卦是一个“跷跷板”发生了倾斜，泰卦则是两个“跷跷板”都发生了倾斜。

2、履卦变泰卦又是一次特殊的卦变，提示这种卦变的辞就是履五的“夬履”和履上的“其旋元吉”。我们已经知道，履卦中有两个爻的日子很不好过，一个是三爻失之地利，另一个是五爻失之天时，盼望改变局面的也主要是这两个爻。五爻的周围都是阳爻，在方向上有四个选择，至初合乎地道但不合人道，且正与天道犯顶；至上合乎人道但不合地道与时宜（由癸至庚）；至二是三道不合；至四合乎天道但正与人道犯顶。这四个选择可以说没有一个是合适的，这就决定了它的未来一定会有一个大动作、大变化，“夬”就是说它的动作与变化不正常。一般说来，按照人道顺序，上爻“原始反终”就会变成下一个卦的初爻，如屯上变蒙初，蒙上变需初等等，这是不用提示的，履上变泰初也应当是这样，但是履上却说“其旋元吉”，难道说“不旋”它就不能成为下一个卦的初爻了吗？不是的，履上变泰初是肯定的，因为它还要继续称“元”，只是在它称元的时候，中间的四个爻要发生一个旋转，这就是“其旋元吉”的真实意义。履上为庚，变成泰初后就是戊。泰初为戊，泰上一定是丙，再由泰五的“帝乙归妹”得知泰五为乙，这样泰卦其它爻的爻时也就可知了，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，这个天道与小畜做比较，可知是中间四个爻逆时针旋转了90度。这种变化，当然也可以看作是履卦三爻与五爻的爻位不动，初二上四这四个爻做了一个180度的旋转。乙癸这个爻的运行，也就没有了天人相悖的问题。

3、泰卦是一个静态失衡卦，又是一个动态失衡卦，因为三爻不仅有迫初之势，更有至初之时。

附图；

【象辞与断语】

1、泰卦新提出的象有“泰”、“小往大來”、“拔茅茹以其汇”、“包荒”、“馮河”、“不遐遺”、“朋亡”、“得尚于中行”、“無平不陂”、“無往不復”、“勿恤其孚”、“于食有福”、“翩翩”、“不戒以孚”、“帝乙歸妹”、“以祉元吉”、“城復于隍”、“自邑告命”等。

2、泰卦的卦象就是“泰”，泰有通、交等义。泰卦的主要矛盾是初与三，爻辞随着视角变化而变化，中心是围绕着如何通达。

3、泰卦中的断语大多承前。

【简译】

泰卦排在第十一位，是个“原筮卦”。

泰：小往大來，吉，亨。

“往”为前往，“来”为归来。“小往大來”是一个卦象，从人道上看，三个量小的阴爻为四五上，三个量大的阳爻为初二三，这就是“小往大來”的意思。

初九，拔茅茹以其汇，征吉。

“茅”为茅草，“茹”为相互连结，“汇”为集聚。“拔茅茹以其汇”意为茅草盘根错节，虽各有根脉，但拔一根则连带其余。

九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。

    “包”为包纳，“荒”为荒野，“冯河”为涉渡大河，“不遐遺”为不遗弃遐远，“朋亡”为失去朋友，“得尚于中行”意为取“中道”而行之可以得到嘉勉与提倡。

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。

    “平”为平面，“陂”为斜面，“往”为前往，“复”为归来，“恤”为体恤、怜悯。全句意为没有“平”就没有“陂”，没有“往”就没有“复”，保持稳定很艰难，但也没有灾难，不要怜悯那些服从者，能够饱食也是一种福分。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

“翩翩”为轻浮欲飞之状。“不富以其鄰，不戒以孚”的意思是不富是因为得不到邻居的接济，既已被俘，也就无须戒备。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

“帝乙”为殷帝之一，“歸妹”为嫁女子于男家，“以祉元吉”意为保佑“元”的吉祥。

上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

全句意为城墙变成了壕沟，不要行兵打仗，自己的城邑被告知有“命”，保持稳定则力量不足。

【简析】

泰卦与履卦一样，辞意表面浅显，但由于对其卦体与易道没有掌握，许多辞句的意义被曲解了。泰卦蕴涵的主要原则如下：

1、“阳大阴小”的原则。“阳刚阴柔”在易学上是尽人皆知的，但对“阳大阴小”却很少有人提及。屯五讲到了“大贞”与“小贞”的问题，那是指的一个爻的爻量，如果是阳爻与阴爻做比较，那么阳爻的量肯定要大过阴爻，这一点就是由泰卦辞“小往大來”来提示的，“阳大阴小”是个最一般的规定，或者说是一个非常简单的问题，但许多人并没有认识到这一点，更因为这是一个基础性的问题，所以我们这里把它确定为一条原则。

2、“阳重阴轻”的原则。如果说“阳大阴小”的原则许多人还不了解的话，那么对“阳重阴轻”的原则更是知之甚少，有人更是做了相反的规定，那就是认为阳爻轻清宜上升，阴爻重浊宜下降，传统易学当中的“阳升阴降说”就是在这个基础上得出来的。泰四讲“翩翩”，把“翩翩”解释为轻浮欲飞人们是认可的，但却不知道这个爻为什么“翩翩”，原来就因为它是个阴爻，在二爻这个阳爻的“撬动”之下，它就有了一个上升的趋势，这个原则实际上就是我们说的地道原则。

3、“爻与爻的交汇”原则。爻与爻的关系，大体上可分为两类，一类是并列，如相邻、相对（对立、对称），另一类就是包承，如甲包乙、乙承甲等。由于天道与人道的错乱，爻与爻的关系又出现了一个第三类，那就是交汇、交织，从人道上看似相连的三个爻，其实是各有自己的根脉，或各有自己的去向，例如泰卦初二三爻，纳入天干就是戊甲丁，初戊的来龙是三爻丁，去向是四爻己；二甲作为开端，其去向是五爻乙；三丁的来龙是上爻丙，去向是初爻戊。这也就是说，貌似相连的三个爻，其实就象茅草汇集在一起，还有它们互不相干的一面，我们把这种关系，就叫“爻与爻的交汇”原则，由此也可知八卦学说的谬误。

4、“中行”原则。我们知道，卦体六爻从静态来看，每一个爻都处在“十字路口”，在方向上都有四个选择。如果从动态来看就成了三种，也就是左中右。比如初爻至二，那么在二爻面前就有三上五这三个爻，三为左，上为中，五为右。如果二爻至三，那么在三爻面前也有三个爻，即初四上，其中初为左，四为中，上为右，如此等等。泰二讲“得尚于中行”是什么意思呢？原来泰二的面前有三上五这三个爻，其中三为左，上为中，五为右。泰二至三合乎人道但不合时宜，至五合乎天道但不合人道，至上是三道不合，到底泰二应当朝哪个方向走呢？爻辞中的“得尚于中行”就是指宜于向上，对于二爻而言，向上就是“中行”，为什么这里要说“得尚”呢？原来它是对小畜卦中“尚德”原则的一个补充。小畜的“尚德”是指上爻应积极接纳二爻，泰二的“得尚”则是说二爻应积极向上爻进发，泰二上行，对自己来说是“得”，但同时又是“德”，因为它与小畜二的“牵复”作用一样，也是牵制住泰初，以保持卦体的稳定，所以也是值得提倡和嘉勉的。“中行”作为一个原则，有它的相对性，如上面所说，对于二爻而言，上为中，对于三爻而言，中就成了四。能否“中行”要看三道，适合不适合“中行”则看是否有利于卦体的稳定与诸爻的通达。

5、“無平不陂”的原则。“平”与“陂”是一个对立统一，在传统易学当中有一个观点，就是周易包含着一些辩证法的因素，“无平不陂”就是一例。虽然这话不能说完全错误，但终归是脱离卦体的空谈，如果要问为什么要在泰三系上这样的辞句，恐怕就说不清楚了。泰卦二爻与三爻同为阳爻，四爻与五爻同为阴爻，这四个爻处在同一个圆圈上，也可以说是在同一个层面上，但是阴与阳的量是不一样的，这个“量”可以是质量，也可以是能量、重量、体积等等，处在同一个水平线上的不同量的东西，一定会有一个平陂的问题，如果把二三看做“平”，那么四五就是“陂”，把二三看作“陂”，四五就是“平”。“无平不陂”的意思有两个，一个是没有“平”就显示不出“陂”；再一个就是没有绝对的“平”，也没有绝对的“陂”。

6、“无往不复”的原则。与“无平不陂”一样，“无往不复”也的确是辨证法，但这句辞出现在泰三也是有原因的，“平”与“陂”是形容卦体，“往”与“复”讲的是易道，泰卦不是两个三爻卦的叠加，不是什么“天”与“地”，六爻初二三四五上这个顺序，只是一个观察顺序，不是六爻在时间上的先后顺序，“无往不复”说的就是这个问题。为什么泰三要讲“无往不复”呢？如果知道了泰卦六爻的天干，也就不难明白这句爻辞特有的意义，泰三为丁，二为甲，如果把二甲看做是“往”（已往）的话，那么泰卦的四五上应该是继续前往，但泰的五爻为乙，上爻为丙，对丁而言，沿着人道的前往，从天道上看就成了回归；假如把丁至戊看作是前往，那么这个前往在泰卦中也就是由三至初。两种情况都说明“往”不离“复”，“复”也不离“往”，在特定条件下，“往”就是“复”，“复”也就是“往”。这虽然谈的是在天道与人道错乱情况下泰三的一个境遇，但从周期性的角度来看这个问题，那么“无往不复”也可以说是一个具有普遍性的规律。

探讨泰卦，一定要联系前面的一些卦，特别是小畜和履卦，这样我们才能了解每个爻的来龙去脉，掌握它们在泰卦中错综复杂的关系。我们知道，小畜是个新建元的卦，履是小畜的覆卦，履卦变泰卦是一次特殊的变化。比较泰和小畜，最明显的是阴阳的变化，小畜有五个阳爻和一个阴爻，泰有三个阳爻和三个阴爻，这说明阴阳有变化，但到底是小畜卦中的哪些爻有变化，这单从人道上是看不清楚的，只有从天道入手。小畜初为戊，泰初也是戊，这说明小畜的“君主”到了泰卦继续执政；小畜的天道为戊乙甲丁己丙，泰的天道是戊甲丁己乙丙，中间四个爻的变化，可以看成是一种内部关系的调整。从这里可以看出，经过履卦，小畜中有三个阳爻变成了阴爻，也就是二、五、上，或者说是乙、己、丙，有一个阴爻变成了阳爻，也就是四爻丁。这个变化意义是重大的，“乙”这个爻自从屯卦执政，到师卦下野，再到履卦，一直是个阳爻，执政自不必说，就是下野后也是一个主导，而在泰卦中变成阴爻，这意味着它不是寿终正寝，也是从此衰败。“丁”这个爻自从屯上“泣血涟如”开始，几乎就没有好日子过，而在泰卦中却变成了阳爻，这意味着它从此开始强盛起来。

现在我们回过头来再看看爻辞。

泰初讲“征吉”，我们这里的问题是，泰初为什么要“征”？它征伐的又是谁？征伐一是要有征伐的资本，二是有征伐的必要。从征伐的资本上讲，泰初为阳，表明有一定实力，居于初位，是一个君主。从征伐的必要性上讲，是它的执政地位受到威胁，谁威胁了泰初呢？显然是三爻，三爻占有天时地利，这远比屯五对屯初的威胁要大的多，泰初只有征伐三爻，才能保持自己地位的稳固。我们已经知道，泰初为戊，三为丁，初爻征三是逆天地而行，为什么爻辞要说“征吉”呢？原来初爻只要坚持两个时间单位，形势就会发生逆转，那时初爻就会变成庚，再征伐三爻辛，就会合乎天道，这也是初爻“征吉”的一个原因。

泰二与初三同为阳爻，形似一个“富国俱乐部”，但这三个爻并非是铁板一块，它们只是象茅草那样汇集在一起。二爻在方向上有四个选择，一是至初，这合乎地道但正与人道犯顶；二是至三，这合乎人道，但不合时宜；三是至五，这合乎天道但不合人道；四是至上，这是一个三道不合。在这四个选择当中，哪一个为最佳选择呢？当然是至五，所谓“包荒”就是至五，但从人道上看却隔着三与四爻，这就是“用冯河”，与“涉大川”是同一个意思。由二至五再至上，这就是“不遐遗”，但这样一来它就要离开“富国俱乐部”的其它成员，这就是“朋亡”。二爻还有一个比较好的选择就是至上，这对初爻也是一个牵动或牵制，所以爻辞讲“得尚于中行”。

泰卦的主要矛盾是初与三，三爻不是主要方面，至少也是次要方面。按照人道，三爻当至四，三阳四阴，表现的是强与弱或富与贫，四爻作为泰卦的终结，是个走投无路的爻，惟有服从而已。三爻的另一个选择就是至初，至初合乎天道与地道。所谓“勿恤其孚”就是不要怜悯四爻，要从初爻获取“食物”，这就是“于食有福”。

四爻在方向上是个没有选择的爻，只是受二爻的制衡有一种向上的趋势。四爻己有吸纳能力，在小畜中它是“富以其邻”，但在泰卦中它却什么也得不到，它的两个富邻居一个是泰初，另一个是泰三。泰初至四是个天地皆合，但却背离人道，何况泰初还有征伐敌人和巩固自己地位的任务；泰三虽富，但并不满足，没有接济四爻的企图。四爻得不到接济，也没有能力抗拒，只有破罐破摔，所以爻辞就成了“不富以其邻，不戒以孚”。

五爻至上，这是一个罕见的三道皆合，所以在方向上也就没有其它的选择。只是五上皆阴，爻辞说“帝乙归妹”，这是用两个家族之间的联姻来表达这种关系，阴爻在这里不是代表女性，而是贫穷，联姻的目的也很明确，那就是“以祉元吉”，因为泰上行将变成否卦的“人元”。

泰卦上爻变成否卦初爻，从高处来到了低处，爻辞用“城复于隍”来形容这个变化。上爻虽弱，但与三爻比较，还是占了天时与地利，但上爻征伐三爻，就会对初爻和卦体的稳定不利，这就是爻辞上说的“勿用师”，“自邑告命”是说这个爻行将担当起支撑卦体的使命。泰卦的两个“跷跷板”都发生了倾斜，其中一个还是动态失衡，以此我们知道上爻要保持稳定是何等艰难，这就是“贞吝”。

【误区】

传统易学对泰卦的误解主要是八卦学说。如《彖》讲“则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺。内君子而外小人，君子道长，小人道消也”。在这段话中，除了健、顺还多少有点意义以外，其余天地、上下、内外等，没有任何实际意义，特别是把上卦乾当作“君子”，把下卦坤当作“小人”，更是荒谬至极。经文中的“君子”，一般是指遵循人道行动的人，而人道就是初二三四五上，按照这个规定，泰卦中只有五爻称得上是“君子”，三个阳爻没有一个能践履人道，所以也就没有一个“君子”，所谓“君子道长，小人道消”纯属无稽之谈。

    【周易指要】（14）否第十二

【卦体与易道】

1、否卦是一个失衡卦，与泰卦相比较，否的失衡情况更严重，因为否初是个弱爻，在两个“跷跷板”都发生倾斜的情况下，更难支撑卦体。

2、泰卦变否卦是一次正常的卦变，提示这种卦变的辞就是泰五的“以祉元吉”和泰上的“自邑告命”，它们说明泰上将要承担起支撑卦体的使命，变成否初，所以否与泰的关系不是“错卦”，而是“覆卦”。我们已经知道泰卦的天道为戊甲丁己乙丙，所以否卦的天道就是壬癸己辛甲庚。

3、否卦是一个静态失衡卦，又是一个动态失衡卦，因为四爻不仅有迫初之势，更有至初之时。

附图：

【象辞与断语】

1、否卦新提出的象有“包承”、“包羞”、“疇離祉”、“休否”、“系于苞桑”、“傾否”、“先否後喜”等。

2、否卦的卦象就是“否”，否有闭塞、不通等义。否卦的主要矛盾是初与四，而否卦的主导则是上爻。爻辞随着爻位变化而变化，中心是围绕着爻与爻的关系，对闭塞的对象、原因以及后果等等做了展示。

3、泰卦中的断语大多承前。

【简译】

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。

“否之匪人”意为闭塞的不是“人”，换句话说，“人”在否卦中是不闭塞的。“不利君子貞”意为不适宜君子保持稳固。“大往小來”句式同泰，意思相反，这是因为从人道上看，三个量大的阳爻为四五上，三个量小的阴爻为初二三，这就是“大往小來”的意思。

初六，拔茅茹以其汇，貞吉，亨。

“拔茅茹以其汇”与乾初辞相同，意为象茅草那样相互汇集、连结。从这里可以看出，只要是三个爻貌似连结其实又是各有根脉的话，都可以说是“拔茅茹以其汇”，这里既与阴阳无关，也与所谓的“天”、“地”无关。“贞吉”为保持稳定吉祥，“亨”为通畅。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。

“包”为包纳，“承”为承接，“小人”为软弱或不按照人道走的人，“大人”为强大之人。

六三，包羞。

  “羞”为耻辱、不体面。

九四，有命無咎，疇離祉。

“疇”为田疇，“祉”为初位，“疇離祉”的意思是这个爻位与初位山水相连。

九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。

“休”为休止，“苞桑”为草本与桑树，泛指衣食。全句意为闭塞局面至此而止，“大人”吉祥，但其生存要看有无衣食补给。

上六，傾否，先否後喜。

“傾”为倾覆、倾灭。全句意为倾覆闭塞的局面，先闭塞而后喜悦。

【简析】

否卦蕴涵的主要原则如下：

1、“包承”原则。“包”字最先出现在蒙卦，蒙二讲“包蒙”，我们说这是讲蒙二与蒙初的关系，蒙二为庚，初为辛，这是一种天道上的联系。“包”字再次出现在泰卦，泰二讲“包荒”，我们说这是讲泰二与泰五的关系，泰二为甲，五为乙，这仍然是天道上的联系。“包”字第三次出现是在否卦，这就是否二的“包承”和否四的“包羞”。“承”字第一次出现在师卦，师上讲“开国承家”，那是继承或承担。第二次就是否卦。“包承”二字讲的就是爻与爻的连接关系，前者为“包”，后者为“承”，没有“包”就没有“承”，“包”是“承”的前提，反过来说，没有“承”也就没有“包”，因为没有承接，“包”也就失去意义。“包承”就是爻与爻在时间上的直接联系，所以我们说是天道上联系，它与阴阳没有直接关系，但如果是“阳包阴”或者是“阴承阳”，这种“包承”关系就容易建立；如果是“阳包阳”或“阴包阴”，这种“包承”关系就比较难以建立；如果是“阴包阳”或“阳承阴”，这种“包承”关系就非常难建立。“包承”关系是客观的，与人的视角没有关系，但与人的行为法则和利益有关，人们就是从道德规范与利益角度来看待“包承”的是与非的。“包承”关系的存在使得爻与爻、卦与卦形成了一个巨大的链条，其中每一个环节都是前有所“承”，后有所“包”，“包承”成了每个环节存在与发展的必要条件。但由于受到地道与人道的影响，也有阴阳的作用，“包”与“承”也常有脱节的时候，脱节就是“否”、“窒”，否卦之“否”，就是因为这个卦有脱节的地方。当然“否”是相对的，因为前一个环节如果不能同后一个环节顺利连接的话，那么它还可以等待，或者与其它环节连接，如果是等待时间过久或很难与其它环节连接，那也免不了“死亡”。

2、“否亨”原则。“否”为闭塞，“亨”为通畅，否与亨也是一个对立的统一，没有否就显示不出亨，没有亨也显示不出否。否卦中既有否字，也有亨字，我们不能脱离卦体与易道，抽象地讲什么否与亨的关系，重要的是要弄清“否亨”的对象，是谁“否”？是谁“亨”？“否亨”的条件是什么？结局怎么样？“否亨”原则的意义也非常重大，因为亨通是和合的必要条件，而闭塞又是发生变化的一个重要原因。

结合卦体与易道，我们回头再探讨一下否卦的卦辞与爻辞。否初为壬，二为癸，由初至二与泰卦的由五至上一样，也是一个罕见的三道皆合。否初壬是通畅的，这就是卦辞上说的“否之匪人”，否为闭塞是不错的，但要分是谁闭塞，就否初至二的通畅程度而言，否卦可以算是六十四卦当中最为通畅的卦。初爻至二是人道，合乎人道的行为是“君子之行”，正因为否初至二是三道皆合，这也就使得初爻难以在初位固守，这也就是卦辞中所说的“不利君子贞”，否初至二，不失为君子，但将失去支撑卦体的作用。

泰初讲“征吉”，否初讲“贞吉”，这是怎么回事呢？原来泰否虽然都是动态失衡卦，但两卦比较，泰是稳定有余而通达不足，否则是通达有余而稳定不足。“征吉”是在稳定的基础上求取通达，“贞吉”则是在通达的基础上求取稳定。否初毕竟担当着支撑卦体的任务，一动势必失位，造成卦体倾覆，这就是否初“贞吉”的原因。

否初为壬，二为癸，五为甲。癸对甲而言就是“包”，对壬而言就是“承”，这就是否二讲的“包承”。为什么否二要讲“小人吉，大人否”呢？原来这里的“小人”与“大人”首先是一个比喻，小人喻阴，大人喻阳，其次是“道”，“小人”是指那些不依照人道而行的人。否二为阴，受四爻制衡，有一种向上的趋势，如果二爻直接向上，那就是“小人”的行径，但这对否二本身并没有什么坏处，所以是“小人吉”。假定否二是个阳爻，也就是所谓的“大人”，那么二与四就处于平衡状态，否二也就没有了向上的趋势，卦体也就变成了“讼卦”，在这种情况下，否二也就陷入闭塞的局面，这就是“大人否”。当然，所谓的“大人否”只是一个假定，否初、否二的爻辞中都有一个“亨”字，这种特意的强调，也是经文中少有的。

“小人”一辞，最先出现在师卦，师上讲“小人勿用”。“小人”的意义一般说有两个，一个是用于比喻阴爻，因为阴爻要比阳爻的量小，二是不走人道。但是也不能说凡是阴爻就都是“小人”，凡是不走人道就都是小人的行经。泰二讲“得尚于中行”，那里的“中行”就是由二至上，说起来也不是人道，但爻辞没有说是“小人”，原因是判别是不是“小人”不仅要看走不走人道，还要看为了什么目的，对卦体的稳定与诸爻的通达是否有利。泰二至上，无损泰卦的稳定，否二至上，带来的后果是否卦的倾覆。所以不能说不走人道就一定是“小人”，但说到“小人”一定是没有走人道。

否三辞为“包羞”，这是一个有象无断。否三“包”的是谁？为什么“羞”？掌握了卦体与易道，这个问题也就不难解释了。否三为己，要“包”就是“包”上爻庚。“包羞”的原因不外乎两个，一个是以阴包阳，另一个是不合人道。前面谈到，以阴包阳是最难建立起来的一种“包”，而不按照人道就是不光明、不正当、不体面。但是否三至上既合天道，也合地道，所以爻辞只说“包羞”，对其结局未做判断。

如果单从“包承”与阴阳和合的角度看，否二“包”五与否三“包”上都是难以建立的以阴“包”阳，而否四“包”初则是一个以阳“包”阴，否四为辛，初为壬，只是这个“包承”也不合人道。爻辞没有用通常的“婚媾”、“云雨”来形容四与初的关系，而是说“疇離祉”，这表明四爻即将取代初爻，占据初位。

否五为甲为阳，甲是否卦的终结阶段，所以是“休否”，“大人”表示阳爻，这个阳爻在否卦中没有其它爻能够伤害，所以是“大人吉”。但是从“包承”的角度看，否二以阴包阳且不合人道，所以否五也就不能承接，在这种情况下，好比军队失去了粮草供应，这个爻的“死期”也就不远了，这就是“其亡其亡，系于苞桑”。

否上为阳居上，是否卦的主导，“倾否”就是倾覆否卦，为什么说“先否后喜”呢？“先否”是从人道上看的，假定否初就是固守初位，那么否四就不能取代初爻，否上也不能至四，如果是站在上爻的角度，从上至四和从四至初就都是天地皆合。假定否上来到四位，再由三己至四庚就成天人合一，这对三爻己来讲就成光明正大的“求婚媾”，对四爻庚来讲就成了明媒正娶，所以爻辞说是“后喜”。

现在我们可以看出，否卦中的爻并不是都闭塞的，初爻与二爻可以说极其通畅，否卦中闭塞的爻只是四五上，四爻与上爻的闭塞是因为初爻拒不让位，如果初爻让位，则四上的闭塞局面可解。要说真正闭塞的爻是否五，作为强爻，似乎用不着接济，但失去接济，又意味着死亡。

【误区】

传统易学对否卦的误解主要有：

1、八卦学说，如《彖》传讲“否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也。上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内君子而外小人，小人道长，君子道消也。”其实否卦的卦辞与爻辞中，既没有“天”，也没有“地”，哪里有什么“天地不交”？否卦的“不利君子贞”只是说否初至二合乎君子之道，所以不适宜在初位固守，若说“君子道长”，否初至二才是一个真正的“君子道长”。

八卦学说是传统易学当中一个非常重要的解易方法，至今仍有极大的影响，从前面所述可知这是一个绝大的谬误，后面我们就不再讨论这个问题。

2、“乘”与“承”。“乘”与“承”是汉人解析六爻关系的两个重要术语，所谓“乘”，一般指六爻中，若阴爻在上，阳爻在下，则此阴爻对下面的阳爻称之为“乘”。如果一个卦体中，几个阴爻都在一个阳爻之上，则这几个阴爻都可以称“乘”。有时两个相同之爻亦可以称“乘”。我们说“乘”作为爻与爻的一种关系，用法并不严格，既没有特定的意义，也没有普遍的意义。所谓“承”，一般是指一卦的卦体当中，若阳爻在上，阴爻在下，则此阴爻对于上面的阳爻称之为“承”；如果卦体中一个阴爻在下，数个阳爻在上，则下面的这一阴爻，对于上面的几个阳爻都可以称“承”；如果在一个卦体中，有几个阴爻在下，一个阳爻在上，则下面的这几个阴爻对上面的阳爻也都可以称“承”；有时，两个相同的爻，下面一爻对上面一爻也说是“承”。我们说在爻与爻的关系上，确实存在着“承”的情况，这个“承”主要是时间上的承接，这是直接反映爻与爻的关系的。当然也有道义上的承担，但这不直接反映爻与爻的关系。“承”虽然反映爻与爻的关系，但不是汉人所理解的那样，如下承上、阴承阳之类。因此可以说，汉人在用“承”来分析爻与爻的关系时，基本上是错误的或者是没有什么意义的。

【周易指要】（15）同人第十三

                    【卦体与易道】

1、同人卦是一个失衡卦，二与四这个“跷跷板”发生了倾斜。

2、否卦变同人是一次特殊的卦变，提示这种卦变的辞就是否四的“有命无咎，疇離祉”，否初难于支撑卦体，运行到四爻以后，返回来占据初位，所以我们把这种卦变形式叫做“中道而反式”。否四为辛，变成同人初就是丁，同人初为丁，则同人上必为乙，又由同人二辞“同人于宗”知此爻为甲。同人二为甲，则同人四必为己。这四个爻一定，也就知同人三为丙，五为戊。这样也就知道了同人卦的天道是丁甲丙己戊乙。

3、同人卦是一个静态失衡卦，因为四爻虽有迫初之势，但无至初之时。

附图：

【象辞与断语】

1、同人卦新提出的象有“同人”、“门”、“宗”、“伏戎于莽”、“升其高陵”、“三歲不興”、“乘其墉”、“弗克攻”、“先號咷而後笑”、“大師克相遇”等。

2、同人卦的卦象就是“同人”，同人有与人会同、结盟之意。同人卦的主要矛盾是三与四，围绕着三爻与四爻的矛盾，六爻分成了两派，卦辞与爻辞基本上站在初爻的立场上，展现了每个爻的趋向与作用。

3、同人卦中的断语大多承前。

【简译】

同人卦排在第十三位，是个“原筮卦”。

同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。

“同人于野”意为与人在野外聚会、结盟，“利涉大川”为适宜涉渡大川，“利君子貞”意为适宜君子保持稳固。

初九，同人于門，無咎。

“同人于門”意为与人在门前结盟。

六二，同人于宗，吝。

“宗”为宗主，“同人于宗”为与宗主结盟。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

    全句意为伏兵于草丛之中，欲爬上高高的山顶，三年也没有实现。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

“墉”为高墙。全句意为背靠高墙，难于攻克，吉祥。

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。

全句意为先悲痛號咷，而后喜笑颜开，一场大战之后又遇到一起。

上九，同人于郊，无悔。

“郊”为城外，与人城外结盟，没有什么可后悔的。

【简析】

同人卦虽曰“同人”，实际上是在不同中求同，或者说在战争当中寻求盟友，同人卦蕴涵的主要原则有同人的地域原则、同人的时间原则、同人的道义原则以及战和原则。

1、同人的地域原则。同人卦的卦辞与爻辞当中，有些属于地域方面的内容，如“同人于野”、“同人于门”、“同人于郊”等，这是什么意思呢？一般以为“野”为最远，“郊”为城外为较近，“门”则为最近。其实探讨远近有一个“立场”问题，如果找不到“立场”，那么对何远何近就说不清楚。同人卦卦辞中说的“同人于野”是说初爻为“野”，并非是说其它某个爻为“野”，那么说初爻为“野”的爻又是哪个爻呢？原来是二爻甲。初与二为邻，从人道上看象是一步之隔，但从天道上看由二至初为三个时间单位，由初至二为七个时间单位，这也可以看作是隔着很大一段距离，所以说是“野”。当着我们把这个立场转移到初爻以后，再从天道上看是三爻距离初爻最近，故以“门”来比喻，上爻次之，故以“郊”来比喻。由于天道与人道的错乱，爻与爻之间，有的状如比邻却实是天涯，有的却是天涯若比邻。同人的地域原则，一般说不分远近，但以能不能得到支持为准。

2、同人的时间原则。从同人五的“先號咷而後笑，大師克相遇”和上爻的“无悔”我们可以知道，同人还有一个时机问题，时机不对头，想同也同不了，时机成熟后，虽夙敌也能成挚友。同人的时机原则，仍然是以对自己是否有利为准。

3、同人的道义原则。从同人卦卦辞的“利君子貞”可知同人还有一个道义原则。“利君子貞”就是适宜君子保持稳定，如果与人会同有损君子的稳定，那么就不能结盟。盟友可以变换，而保持君子的稳定却是不宜变的。

5、战、和原则。同人卦是继师卦以后的又一场大规模的战争，与师卦不同的是，如果说师卦反映的是强者对弱者的一场扫荡战的话，那么同人反映的则是一场攻防战。从道义的角度看，三爻对四爻发动的战争合乎人道，因而可以看成是一场正义的战争，但是形势对三爻不利，终于导致“三岁不兴”。战、和原则就是，当着矛盾激化到战争成了不可避免的时候，为了取得战争的胜利，要最大限度的团结一切可以团结的力量，结成最广泛的统一战线，这是以和应战；当着战争进行到一定阶段，再打下去对双方都不利的时候，那就应当化干戈为玉帛，相逢一笑泯恩仇。

结合卦体与易道，我们回头再探讨一下同人卦的卦辞与爻辞。同人初为丁，其前身在否为四，在泰为三，在履为三，原来它就是履卦中的那个“武人”，经过泰否的休养生息，终于在同人卦登基，变成了“大君”。同人卦与小畜、履一样，也是一个“一阴五阳之卦”，如以阳象征富裕，阴象征贫穷，那么同人卦也可以说是个普遍富裕的社会，但是普遍富裕并不等于没有矛盾，同人卦的矛盾可以说是错综复杂，但主要矛盾集中在三爻与四爻之间。“同人”不是普遍的团结友爱、和睦相处，而是从自身利益出发，各自拉帮结派，即以初爻而论，在它与它周边的四个爻中，初爻就没有与四爻结盟的迹象，倒是与处于对立面的上爻有亲近的要求，卦辞“同人于野”，这个“野”无论是站在二爻的角度上，还是站在初爻的角度上，都把上爻纳入“同”的对象范围，因为上与初确有相通之处，所以同人这个新建元的卦，也就没有象乾、屯那样说“元亨”，而是在“同人于野”之后说“亨”，这就是初爻寄希望与上爻的沟通。

“利涉大川”最先见于需卦，同人卦为什么也说“利涉大川”呢？原来需卦的“利涉大川”是说三爻直接向上，同人卦的“利涉大川”则是上爻至三，同人上是个主导，惟有上爻至三并通过三，才能实现与初的会合。

否卦卦辞讲“不利君子贞”，那是因为否初至二是个三道皆合，同人卦为什么讲“利君子贞”呢？原来同人初受四爻压迫，有向二爻方向运动的趋势，但同人初为丁，同人二为甲，自丁至甲，需要七个时间单位，也就这个时间差，使得初爻既保留着君子的名声，又能够在初位保持稳定。

初爻曰“同人于门，无咎”，这是怎么回事呢？原来这个“同人于门”是指初与三的结盟，三为丙，初为丁，两者具有“包承”关系，又因为同人三与同人五互衡，所以初与三结盟是有利而无害。“门”在这里是个“初筮告”，于此我们知道三爻的取象可以是 “门”。

同人二讲“同人于宗，吝”，这个“宗”是“宗主”，在同人卦中它不执政，但却有“宗主”的身份，它之所以“吝”不是什么“吝道”，而是因为这个爻是个唯一的阴爻，作用有限。“宗”也是一个“初筮告”，它说明天元甲就是“宗”。

三爻是直接参战的一方，也是主攻方，爻辞讲的是它的不利的形势，也就是“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。”自三爻丙到四爻己，恰为三个时间单位。

四爻是战争的另一方，是防御方，但一则本身是个强爻，二则有五爻的后援，所以爻辞说是“乘其墉，弗克攻，吉。”           

同人五的爻辞是“同人先号啕而后笑，大师克相遇”。它因何先号啕？又因何而后笑？现在我们就谈谈这个问题。在同人三与同人四的战争中，同人五实际上是四爻的后援，没有五这个“墉”，四爻也可能被攻克，也象师三那样“师或舆尸”。但是，五爻援四，正好与人道相悖，道义原则让这个爻不能不痛心疾首。等到三与四的战争随着四爻的胜利而结束，天道也就反了过来，那时五爻戊就会变庚，初爻丁就会变辛，这样五爻就有了与初会合的良好时机，所以爻辞说是“而后笑”。

上爻是人道的终结，但从天道上看则是第二个阶段，我们说它是同人的主导，一则是此爻居高临下，有高屋建瓴、势如破竹之势，二则正当有为之时，虽说是“涉大川”不合人道，但还有一个“勤王”或“清君侧”的名声，所以是“无悔”。

现在我们可以看出，同人卦中的爻并不都是和睦的，事实是形成了二上三为一方和四五为一方的两大派别，两大派别争的不是君位，也不是利益，而是道义，三爻要践履人道，势必要与四爻这个拦路虎发生冲突。值得提出的是初爻的态度，从初爻讲“同人于门”这点看，这位新君开始是支持三爻的，随着三爻的失利，初爻的态度发生了逆转，从支持三爻变为接纳五爻，这是一个“朝秦暮楚”，但初爻这种两面派的态度也不是没有理由，作为君主，它需要保持两派力量的平衡，保持社会的和谐与稳定，同时使自己既有一个君子的名声，也能巩固自己的执政地位。

【误区】

传统易学对同人卦的误解有许多，这里我们谈谈得位与失位问题。在传统易学当中有一种观点，那就是认为六爻初三五为阳位，二四上为阴位，如果一个卦中阳爻居阳位，阴爻居阴位，这就是得位或当位，否则就是失位或不当位。得位的爻就吉祥，失位的爻就凶险。从同人卦中我们看到，所谓得位的爻有初二三五，失位的爻有四和上。但是从爻辞中可以看出，得位的几个爻并不都吉祥，其中三爻还是“三岁不兴”，失位的四爻是“乘其墉，弗克攻，吉。”上爻是“同人于郊，无悔。”可见得位与失位之说没有根据。

事实上“位”只有高低上下之分，有相对、相邻之别，它们是无所谓阴阳的，阴阳只是爻的属性而不是位的属性。传统易学从天地之数错误地得出奇为阳、偶为阴，并把它附会到爻位上，这就走上了一条歧路。