《传习录》中王阳明的通信部分，每段先说“来书云”，摘录一段对方的来信，然后加以回答。摘录是只摘录几句，但收信人知道那几句代表的后面整个内容。今天的读书人则不知道。所以只就那几句，你会看不懂。必须对他们经常讨论的问题非常熟悉了解，再结合下面的回答，你才能“拼图”，拼接完整，知道那来信说了什么。
【来书云：“人之心体，本无不明，而气拘物蔽，鲜有不昏。非学、问、思、辨以明天下之理，则善恶之机、真妄之辨不能自觉，任情恣意，其害有不可胜言者矣。”
此段大略似是而非。盖承沿旧说之弊，不可以不辨也。夫学、问、思、辨、行，皆所以为学，未有学而不行者也。如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学。岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射则必张弓挟矢，引满中的；学书则必伸纸执笔，操觚染翰。尽天下之学，无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣。笃者，敦实笃厚之意。已行矣，而敦笃其行，不息其功之谓尔。盖学之不能以无疑，则有问，问即学也，即行也；又不能无疑，则有思，思即学也，即行也；又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行，非谓学问思辨之后而始措之于行也。是故以求能其事而言谓之学，以求解其惑而言谓之问，以求通其说而言谓之思，以求精其察而言谓之辨，以求履其实而言谓之行。盖析其功而言则有五，合其事而言则一而已。此区区心、理合一之体，知、行并进之功，所以异于后世之说者，正在于是。
今吾子特举学、问、思、辨以穷天下之理，而不及笃行，是专以学、问、思、辨为知，而谓穷理为无行也已。天下岂有不行而学者邪？岂有不行而遂可谓之穷理者邪？明道云：“只穷理，便尽性至命”。故必仁极仁而后谓之能穷仁之理，义极义而后谓之能穷义之理。仁极仁则尽仁之性矣，义极义则尽义之性矣。学至于穷理至矣，而尚未措之于行，天下宁有是邪？是故知不行之不可以为学，则知不行之不可以为穷理矣；知不行之不可以为穷理，则知知行之合一并进，而不可以分为两节事矣。
夫万事万物之理不外于吾心，而必曰穷天下之埋，是殆以吾心之良知为未足，而必外求于天下之广，以裨补增益之，是犹析心与理而为二也。夫学、问、思、辨、笃行之功，虽其困勉至于人一己百，而扩充之极至于尽性知天，亦不过致吾心之良知而已。良知之外，岂复有加于毫末乎？今必曰穷天下之理，而不知反求诸其心，则凡所谓善恶之机、真妄之辨者，舍吾心之良知，亦将何所致其体察乎？吾子所谓‘气拘物蔽’者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求，是犹目之不明者，不务服药调理以治其目，而徒伥伥然求明于其外，明岂可以自外而得哉？任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已。此诚毫厘千里之谬者，不容于不辨。吾子毋谓其论之太刻也。】
你来信说：“人的心体本来没有不明白明亮的，但是被‘气拘物蔽’，很少有人不昏聩，如果不加以学、问、思、辨，便无法明白那善恶、真假的差别，就会任情恣意妄为，其危害难以言述。”
顾东桥这段说的是什么呢？
《传习录》中王阳明的通信部分，每段先说“来书云”，摘录一段对方的来信，然后加以回答。摘录是只摘录几句，但收信人知道那几句代表的后面整个内容。今天的读书人则不知道。所以只就那几句，你会看不懂。必须对他们经常讨论的问题非常熟悉了解，再结合下面的回答，你才能“拼图”，拼接完整，知道那来信说了什么。
顾东桥所论，还是质疑知行合一。理论基础，还是朱熹的思想。
气拘物蔽之说，来自朱熹《大学章句》对第一句“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，对“明明德”的解释：
明，明之也。明德者，人之所得乎天而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘、人欲所蔽，则有时而昏然，其本体之明则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。
这明明德，和王阳明的致良知，大致是一个意思。
气拘物蔽，看一个问题，关键在于你能往后看到几步，往深看到几层。“肉眼凡胎“之人，摆他面前的都看不见，这就是“气拘物蔽”，为气禀所拘，天资禀赋不够，把他拘束了。为物欲所蔽，小钱小利遮蔽了他的眼睛。所以很少有人，或者说几乎没有人不昏聩，要把心擦亮。
怎么擦亮呢？顾东桥说王阳明，你那知行合一之说，老是说行动，你如果不博学、慎思、审问、明辨，不把他搞清楚，你怎么去行动？一行动，还不得出错？
学、问、思、辨，出自《中庸》：
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗错也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辩之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也；人能一者己百之，人能十者己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
原文是“博学、慎思、审问、明辨、笃行”，现在好多大学，比如中山大学因为校训的。顾东桥只说博学、慎思、审问、明辨，没有说笃行。因为他认为笃行，是学、问、思、辨，都搞清楚之后的事，不是知行合一。王阳明后面的回答，就是告诉他：博学与笃行合一，审问与笃行合一，慎思与笃行合一，明辨与笃行合一。合起来就是学行合一，问行合一，思行合一，辩行合一，知行合一——学、问、思、辨、行、知，六合一。
王阳明说：
你这一番议论，大概是似是而非，还是被朱熹的说法带偏了，所以必须跟你说清楚。
博学、慎思、审问、明辨、笃行，都是学习方法。而学习呢，没有光在那里学习，不去行动的。比如学习孝敬父母，是拿本书来学吗？一定是服侍奉养父母，躬行孝道，这才叫学！如果空口在那里谈孝道，那叫做学孝吗？学习射箭，一定要张弓搭箭，拉满弓，射中靶心；学习书法，一定要展开纸，提起笔去写。全天下无论你学什么，都没有不去做，空空去学的，所以说学习的开始，就是去做，就是行。
笃行呢，笃，是敦厚踏实。已经在行了，要敦厚踏实，不要松劲，不要停息，下日日不断之功，靠积累得收获。
学习呢，不可能没有疑惑，有疑就要问，这问，就是学，就是行。
问了，老师同学答了，也不一定马上明白，要再思考，这思，也是学，也是行。
自己思考，也不一定就想明白，再找同学一起辨析，这辩，也是学，也是行。
辨析明白了，思考审慎了，疑问消除了，学会了，又不停的实践，这叫笃行。所以，不是学问思辨之后，才去行，而是学问思辨都是行：求能做某事的行为，就叫学；求能解惑的行为，就叫问；求能通晓说学的行为，就叫思；求能精察义理的行为，就叫辩；求能在实践落实的行为，就叫行。分开来讲是学问思辨行五个动作，合起来就是一件事。这就是我心理合一、知行并进的功夫，之所以有别于后世的学说，核心正在这里。
现在你特意举出个学问思辨，不讲笃行，那是分开来，把学问思辨叫知，后面笃行是行，把知和行分开，这就是说，穷理的工夫，是学问思辨，不是笃行。那天下岂有不去行动实践就能学习的？天下岂有不去行动实践就能穷理的？明道先生程颐说：“只要能穷尽事理，就能尽性而通达天命。”所以，你一定是在行动上到达了仁的极致，你才有可能穷仁之理；你一定是在行动上到达了义的极致，才能穷义之理；你一定是在行动上到达了仁的极致，才能尽仁之性；你一定是在行动上到达了义的极致，才能穷尽义之性。你光靠学，学到穷理了，都给你学透了，没得学了，却还没有行动实践过，天下岂有这样的事？
所以说，不行动，就谈不上学习；不行动，就谈不上穷理。知道不行动就不可以穷理，就知道知行合一并进，不能分成两截事了。
天下万事万物之理，不外乎都在我心里，如果说要穷天下之理，是唯恐自己心中之良知不足，是往自己内心找。如果往外去求，求来添加，那是把心和理又一分为二了。学问思辨笃行的工夫，困知勉行，就像《中庸》说的那样，别人下一分工夫，我下一百分，那扩充到极致，至于尽性知天，也不过是致自己的良知罢了。良知之外，还能增添一分一毫吗？现在你口口声声要穷天下之理，却不知道在自己的内心去求，那么善恶真伪之辩，不用自己的良知，又用什么去体察呢？
你所说的“气拘物蔽”，为气禀所拘，为人欲所蔽，拘在哪？蔽在哪？就拘蔽在这里！现在你正需要去此拘蔽，却不向自己内心求，向外去找更多的拘蔽。就好像你的眼睛病了，看不见东西，你不给自己吃药，却要去找更多东西来看，这眼睛的明亮，能靠外面的东西来实现吗？所谓任情人性，恣意妄为之害，也是因为不能精察天理于此心的良知而已。这正是你信中所论，差之毫厘，失之千里的地方，不能不跟你分辨清楚。希望你不要认为我的话太尖刻！
我的《传习录》学习参考书目：
《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社
《四书章句集注》，中华书局
《王阳明全集》，上海古籍出版社
