前言:
这篇文章全部来自于次第花开的摘抄，真的，除了那些让我们修佛法的具体途径，几乎每一段都能给予心灵的慰藉。
痛苦是普通性的，对一个人和其他人都是普遍性的，不要抗拒、恐惧，要接纳，使自己有所预备，觉察、思考，包容，忍耐，直面。
我感悟:30岁以前，我是一个简单的理想主义者。容易把生活、职场等很多东西想得理想化。知道人生平凡而痛苦大概是在平凡的世界这本书。也曾经以为这种体验只是孙少平特殊的环境和背景造成的。
后来才渐渐觉知自己在经历真正的生活真相。
所有的负面体验和情绪都是真实的，关键是我对负面体验和情绪的态度。/
如果不想感受痛苦，就舍弃会带来痛苦的心念和行为；如果想快乐，就培养会带来快乐的心念和行为。
人们的一言一行、起心动念都会产生相应的后果，有些行为的后果很快显现，而有些行为却要等很久以后才能看到它的结果。
世间一切事物、一切现象都依赖各种因缘，念念生灭，没有什么是完全孤立、自给自足的。
人生充满起伏变化，很多时候自己的想法、计划都无法实现，但不管在什么情况下，都要提醒自己：暇满难得，今已得，人寿无常，死期不定，务必要精进修行，才不辜负这珍宝人生。
佛经中把我们生活的这个世界称为娑婆世界，意思是能忍受缺憾的世界。痴心不改硬要在这个缺憾的世界里追求完美，会有结果吗？永无止境地追逐，目的到底是什么呢？ 。
快乐的人生是从接受缺憾开始的，接受一个不那么完美的自己，学会说：“我不再需要什么，我很满意。”
不要以为我们修行的目的是为了掌更多的才艺技能，从而成为一个更美丽、更圆熟、更富有、更令众人羡慕的人。不是这样的。
很多时候，我们恰恰需要做减法。心思单纯，生活简单就很好。
仔细观察，我们深深执着的人、事物、状态等一切，没有一样对我们的生活来说是不可或缺的。
把快乐寄托在向外驰求上，就像喝盐水解渴一样，得到的越多越不满足。
认识并接受无常并不意味着你会变成一个悲观主义者，生活在你眼里从此将一无是处。试想在你认清无常的事实之前，不管是苦是乐，你不是一直都活得挺来劲的吗？而无常又何曾有一秒钟离开过你呢？
法王如意宝曾说：“虽然不是所有人都能像米拉日巴尊者那样舍弃今生，但也不要太贪心。”世间人追求的富贵同时也是负累。
因为无常所以放下我执，尽心就好。
诸行无常，他们不认为事情必须按自己的心意发展才对。
努力修炼，接受无常。
自我感悟:我是一个做事希望可以按照自己计划、节奏进行的，我总是倾向于掌控和影响事物、他人。脱离计划、节奏突然的变化和瑕疵是自己无法接受的，常常让我烦躁、失去耐心，较难继续专注。
接受无常和缺憾，仍不放弃修炼和精进。
人生大抵如此。/
修行是修养仁爱、宽容、谦让、与人为善等能给自他带来安乐的精神品质，也就是说，要关注其他生命的福祉，并且自觉调整自身行为让其他众生感到安适快乐。所以，修行有两个不可或缺的方面，一是替其他众生着想，二是为此而采取转化内心的实际行动。
自我感想:好好爱你身边的人，爱来到你身边的人，虽然无法做到关注其他生命的福祉这样高尚，但感同身受的理解他人、利他总是也可以的。
人们常说凡事要想开一点。想开一点就是不强化对事件和情绪的负面认知，不在心里编故事夸大、加重感受。自律的一个重要方面是不让自己沉浸在对人对事的无益的想象中。
对负面情绪进行仔细观察，我们会慢慢发现，负面情绪的存在直接意味着幸福感的缺失。没有自律，无论是建设自己的幸福生活，还是建设大家共同的幸福生活，都不会有太大的效果。
然而，自律不是压抑情感，不是遵循强制的规定，也不是要做出一副道德楷模的样子给人看。自律的动机是考虑他人的感受，不想因为自己的不当行为给他人带来伤害，让他人痛苦。
自我感想:因为人生的真相，是的，而且人也不是完美的，总会有负面体验，总会有负面情绪，重要的是调整自己的认知和情绪。
这两年，人生体验非常真实，也很丰满。自己对自我情绪调整能力也有清晰的认知。
常常因为外界的人、事、互动激怒、迷茫、脆弱……有些时候情绪的变化以及情绪背后的行为改变也让我诧异，我变成了自己都不认识的陌生人。我是一个情绪相对来说比较敏感的人，情绪来的也强烈，去得也并不快，所以常常告诉自己放下情绪。/
所以，劝人行善，在别人困难的时候给予安慰、鼓励，帮助他们树立积极的价值观、人生观，使他们成为更有爱心和责任感、人格更完整的人。
乐观、知足是现代人很需要去培养的心态，否则，面对竞争的压力、各种各样的选择和诱惑，生活很容易便会失去平衡并笼罩在焦虑的阴影中。调整心态从来不是一件容易的事，但为了自己和其他人的幸福，我们应该努力去做。
有时，我们的悲惨处境可能完全是自己想象出来的，实际情况远没那么糟，但即使是真的陷入困境，也要学会忍辱。
忍辱指不畏艰难，能够忍耐并有勇气克服困难，同时对一切，即使对有可能伤害自己的人，也不失去慈悲心。
讲到不畏艰难，人们总认为那主要与意志力有关。的确，有人仅凭坚强的毅力就可以挺过难关，但这不是我所说的忍辱。 忍辱是因为了知事情的缘起、因果，而坦然接受自己的处境，这与怯懦完全不同。忍辱中的勇气也不是来自意志力，而是来自内心的柔软和开放。在生活困难的打击下，努力不让内心变得僵硬麻木，就算在最难的时刻，也要努力保持心中的善意。
因为忍辱，我们在困难中才不会轻易被负面情绪击垮，而是保持判断力，采取适当的、平和的方式解决问题，避免进一步的伤害。忍辱也让我们宽容、理性，与人融洽相处，建立友谊。所以，忍辱的另一层含义是容忍。承认世界的多样性，尊重分歧和不同，这的确很难，因为人人都只想改变别人，不想改变自己。
转化内心是艰难的，无始以来形成的顽固习气不是一朝一夕能够改变，我们要学会忍辱，忍受、克服修行路上的困难挫折，心中始终不忘我们的目标是有情众生都远离痛苦、获得安乐。
自我感想:我理解的在困境中忍辱是意志力、柔软和开放。/
我们寻遍整个世界，发现佛法可以让我们的心得到安乐。
大圆满前行修法包括共同外前行与不共内前行。共同外前行是显宗、密宗等教法共同的修学基础，包括暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚等，也称为“四种厌离”。
修持暇满难得、寿命无常，可以使我们断除对今生今世一切享乐的贪恋与希求之心
人们逃避无常是因为他们不清楚自己所处的真实状况。首先他们认为无常只是人生的一种际遇，像逆境，只要找到最佳解决方案，就可以规避。他们很努力地尝试不同的方法，希望得到到一个一劳永逸的答案，然后才能安心生活。可是，他们极力排斥的恰是生活本身，除了变化，生活中还有什么呢？
只要稍加留意就不难发现，生命中的一切都是无常的，四季更迭，人事代谢，我们的身体、情绪、思想，无一不在变化之中。无常不是人生的一段过渡期，而是整个人生，不管你愿不愿意，都必须与它终生相处。
其次，人们认为变化会带来痛苦，如果一切都恒常不变就不会有痛苦。其实无常不好也不坏，它既意味着有得就有失、有盈就有缺、有聚就有散，也意味着有失就有得、有缺就有盈、有散就有聚。开心还是伤心，全看你的立场和态度，与无常并没有必然关系。
无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想，本以为牢不可破的观念、思想会改变，本以为相伴终身的人不是生离就是死别，健康的身体会突然被疾病打垮，一帆风顺的事业会转眼间破产。当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么，这就是执着的由来。
由于我们想抓住、想依靠的东西本质上是抓靠不住的，所以才会痛苦。造成痛苦的并非无常，而是执着。逃避无常不仅是徒劳的，也是没有必要的。
我常想：心向佛法的确需要胆识。佛法不向你承诺安全感或确定性，事实上，它恰恰要打破你对安全的幻想。皈依三宝，说明你决心无惧地面对生命中的一切，不再寻求慰藉、寄托、照顾，除了切实地经验当下，不再企图另寻出路。藏文中“佛教徒”一词的意思是“内道者”，即向内观照、从本心而非本心之外找真理的人。
在我们这个炫耀攀缘、追求散乱的年代里，“静默”、“洞察力”、“内省”这样的词让人感到陌生、毫无引力，而佛法一切修行的基础恰是正念，即贴近自己的身、语、意，时刻保持清醒的觉察。
自我感想:这真的是一种胆识和智慧，不管世界怎么变化（即使末日来了)，生活怎么变化（区公司团队人员解散、生活穷困潦倒)，不希求、过分执着于外物（人、事、力），但确实每一刻都切实、彻底、全力地经验当下，保持觉知和洞察。/
刚接触一件新鲜事物，人们总会感觉振奋，学佛也是这样，尤其当你获得一些心灵启示之后，你心里会充满期望。学习静坐、念诵经咒，饮食有节、起居规律，你相信生活从此有条不紊、目标明确，修行将不断进步，连觉悟都似乎指日可待。不过很快你就开始失望，生活的不确定性没有减少，你也没有越变越好，相反，你发现自己在修行中一次又一次陷入困境，正念的训练让你与自己面面相觑，无所适从。难道这就是修行？
它也不是逃避日常琐事的盾牌，因为它可能比你企图逃避的日常生活更加琐碎平常。
修行的目的不是完善目前的生活或者美化自己，如果是这样，佛陀当年大可不必舍弃王位出家。他从小生活在父王为他砌筑的高墙之内，锦衣玉食，不知痛苦为何物，然而，当他偷偷跑出宫外看见生、老、病、死的生命事实后，就决心不再自欺了。修行没有什么宏大的目标，只是不再自欺而已。
自我感想:修行就是坦诚，诚实，就像《少有的人走的路》一样，面对很多真相活着。阅读和写作不是生活的避难所，创业和工作也不一定能够实现人生价值，而是有很多我们要面对的无常，琐碎压力……/
一旦开始修行，就会发现我们对自己的所作所为是多么无知。无始以来养成的习惯让我们很不喜欢单纯地与自己相处。保持清醒与觉察是一件相当辛苦的事，因为它意味着在任何情况下，你都不评判、不希冀、不回避。这简直让你感觉走投无路。可是，觉察还不止于此，你还要清清楚楚地看着自己是怎样试图寻找退路、出路却无果而终的。
说实话，对于刚刚踏上修行之路的人来说，这种感觉并不美妙。以前当你不痛快或遇到问题时，你可以焦虑、尖刻、迁怒、自责，可以吵闹着把周围的空间填满，可以不理会真相而只沉浸在情绪的发泄中。然而，保持觉察让你认识到这一切都无从做起。
自古以来，追求精神修养的人都需要具备一种品质，那就是忍辱。“忍辱”在现代人的词典里似乎与“怪僻、自虐”之类联系在一起，所以大多数人都不屑于有这种品质。但是，从修行的角度看，忍辱指遇到情况不急于做出反应，不急于逃避不安、寻找安慰，而是放慢整个事情的节奏，给自己留一点空间去观察和感受，让自己可以看清事情的原貌，而不是被冲动牵着鼻子走。这有时也被称为寡欲或甘于寂寞。
持续的觉察训练，会让我们逐渐习惯这种不迎不拒的做法。期望和恐惧其实是同一个东西的两面，有期望就会有恐惧，而回避则会加强恐惧。不迎不拒使我们放松下来，这时，我们才更有可能瞥见一切思想行为、一切欢喜哀愁背后的那个东西。
轮回是一种惯性，不断改变习惯，能让那股巨大的惯性慢慢地停下来。
在无常面前，以强化生活和自我为目的的修行变得支离破碎，收效甚微。我们若能放松下来，不把生活中的每件事都看得至关重要，而是将更多的注意力放到修行上，生活并不会因此变得更糟。相反，真正的转变会在这时出现，我们也会因为放松而第一次尝到自由的滋味。
放松下来，让心与外界连接，不刻意追求任何状态或结果，只是安住，这实在是最为重要的修行。
有人希望痛苦尽快结束，结束了就会一直幸福下去；有人在痛苦的同时不忘享乐，痛苦并快乐着；有人虽然不再惧怕痛苦，但痛苦妨碍了他的修行；有人拥抱痛苦，在痛苦中找到通向自由的路途。
把自己看得太重是我们另一个顽强的习惯。虽然我们都知道佛陀的教诲——我执乃痛苦的根源，但回到日常生活中，我们依然把什么好的都留给自己，自以为是，特别在意自己的那一套，遇到问题就责怪别人。
布施的关键不是这样做到底能为他人解决多大的问题，而是我们能借此学习放下自己的执着。外在的行为久而久之会影响心态，习惯布施的人比较容易让事情离去。
我们自以为经验老到，对什么都了解，而绝大多数时候我们不过是凭概念、靠联想在理解世界而已。在一般人眼里，白色是纯洁、玫瑰是爱情、海滩是度假、下雨是打不着出租车。事物所引发的联想远比其本身更受重视，可是用清新、开放的眼光看事物，亲自去感受、认知内心世界和外部世界，不仅需要勇气，而且还很辛苦。不知是我们的自以为是助长了我们的懒惰，还是反过来，总之我们现在是又固执又懒惰，并且认为这正是热爱、肯定生活的表现。
通常情况下，面对任何一件事物，我们的第一反应都是判断：“对的”、“错的”、“有利的”、“有害的”、“同意”、“不同意”，然后我们根据自己的判断开始大声、小声、无声地发表议论，像个喋喋不休的评论员。这种急于判断的习惯和固有的观念让我们没有办法清楚认识事物。
我们自以为明察秋毫，但往往只能看见我们想看见的东西，听见我们想听见的声音，而不是我们能看见、能听见的东西。
出离就是这样，不看表象，只看内心。
在开放的心中怀着敬意看待自己当下的体验，尊重自己的洞见，不否认自己的缺点和过失，也不认为自己一无是处而失去内心的庄严。即使面对自己的狭隘、冷漠、混乱，依然不忘记知足和感恩，做到这点对修行人来说之所以重要，是因为我们只有不放弃自己，才会不放弃他人；只有尊重自己内心的感受，才会愿意去体念他人的感受；只有相信自己觉悟的潜力，才会相信他人觉悟的潜力，并因此走上大乘菩萨道。
培养爱的能力，如果你感觉从自己做起比较难，则可以选择任何一个最能激起你心底温柔之爱和感激的人，真诚地希望他（她）快乐。然后你把这种爱和感激投射到其他亲近的人身上，并祈愿他们同样获得安乐。
“愿诸众生远离痛苦及痛苦因”，希望所有众生都远离痛苦，这就是悲心。
无论生活际遇如何，我们都要发愿活得快乐，而悲心是在此基础上，更要有勇气，愿意去经验痛苦，不仅为自己，还要为他人。
与慈心相比，悲心需要更多的温柔和坚强。肯去感受痛苦不是因为嗜苦成癖，而是痛苦让我们放下骄傲，看到自己脆弱的一面，并透过它，体念到其他人的恐惧、伤痛和烦忧。人们常常因为感觉到自己的脆弱而变得充满攻击性，试图以生硬和残忍来保护自己。悲心的训练却是反其道而行，因悲悯自己而悲悯他人。
对自己最好的保护不是让别人痛苦，也不是让自己免受痛苦，这两者都只能使我们更加冷漠和孤立。如果意识不到这一点，我们就会一直伤害他人，伤害自己。
学着以开放的心胸去经历痛苦，我们将不再会疏离地看待其他众生的苦，而且对苦的根源会有更深刻的认识。这时，“愿诸众生远离痛苦及痛苦因”的愿文在我们心里就有了更真诚而具体的含义。
我总记得少年时期跟随老堪布赤诚嘉参外出传法，无论是灌顶还是讲经，每念到与众生痛苦相关的内容，堪布都会落泪。有时很大的法会，下面坐满信众，他照样涕泪直流。我那时年纪小，不懂事，觉得堂堂一个堪布竟在法座上哭得稀里哗啦的，很令人难堪，因此私下提醒他不要那样。我们亲如祖孙，无话不谈。老堪布很抱歉地跟我解释说，他想到众生的痛苦，心里实在难受，眼泪忍也忍不住就流了出来。等我长到能理解老堪布的悲心的年纪，他老人家已经圆寂了。
悲心的训练与慈心一样，也是从自己或任何一个最能激起你悲悯之情的人或动物开始，逐步扩展到亲人、朋友、认识却不相干的人、陌生人、憎恶的人及至所有众生。
当我们看到苦难的景象，不要马上把头扭开，在自己能承受的范围内，去体验其中的痛苦，并尽己所能地伸出援手。
自己在经历痛苦时，努力保持住觉察，看到情绪的变化，看到自己的反应，看到脆弱、怨恨和惊慌，同时尽量把心敞开。
寂天菩萨在《入行论》中详细讲述了自他相换的修法：把痛苦、烦忧吸进自己心里，把喜乐、轻松释放出来。
自他相换又称为施受法，即施与和接受。日常工作、生活中的各种具体的情境下，随时随地都可以通过观想为自己和其他众生修这个法。比如，自己感觉到压抑、疲惫时，先安静片刻专注于内心的感受，看到那个在压力下疲惫不堪的自己，然后深深地吸气，把压抑、疲倦等不适感吸进来，呼气时把轻松和旺盛的精力送给自己和其他人。
悲心的基础是平等。有上下之分、人我之分，便无法完全体悟万物同源的那份亲情。不要以高高在上的姿态去可怜那些境况不佳的人，那样我们非但不能经验、分担他们的痛苦，反而会给他们造成新的伤害。被人怜悯的滋味是不好受的。人在困境中比其他任何时候都更需要平等的沟通，所以我们发悲心时要有沟通的强烈愿望。我们做的不是施与，而是分享。
喜乐针对自己是感恩，针对他人是随喜。喜乐帮助我们找回内心的庄重和优雅。
布施
对已拥有的，随时能放弃，对未拥有的，不再贪求，内心满足，这便是最好的布施。
持戒
戒律指适当的行为，持戒是在适当的时候做适当的事，其目的是不伤害包括自己在内的一切众生。
忍辱
行为精准意味着我们须保持正念，不轻易对状况下评断、做反弹，这正是忍辱的要义。
任何情况都能适应，任何可能性都会被接受，大乘修行者的内心始终是开放的。没有趋避，所以没有恐惧，也不会不耐烦。他的心太柔韧、开阔，可以无忧无惧地包容一切。修忍辱波罗蜜的行者就像大地，因为有承载万物的能力，才匍匐在万物的脚下。
精进
我们对自己的创造力，对自己的变化充满了兴趣，因而想知道更多。如果生活过于繁复，妨碍了这种求知，我们便欢欢喜喜地让生活简单。如果这种求知需要一辈子，我们便一辈子欢欢喜喜地走在求知之路上，不因为旅途艰辛漫长、看不到终点也似乎没有终点而着急、沮丧，这就是精进。
对初学者而言，寂静处远离诱惑和嘈杂，是帮助生起禅定的理想环境。前辈的修行者们也一再赞叹寂静之地的殊胜功德。
如果能安住，能不离清醒的觉知，则一切行动都可以是禅定。
智慧
以开放、清明的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，你将体会到无所不在的空性。
后记:
如果你有幸读到这本书，那么恭喜你。
