朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
“朴”是大道。“朴散则为器”，大道作用于万物时，就会出现各种各样的“器”。什么叫“器”？可用之物，就叫器，它是有为的，因此是形而下的。道是真理，是无为的，因此是形而上的。换句话说，形而上为道，形而下为器。
过去有一种说法是“君子不器”，意思是，君子不愿做“器”，君子只追求“道”。但是，现在的君子也需要做“器”，因为不做“器”就吃不了饭——当然，最重要的不是做不做“器”，而是做什么“器”。最好的“器”就是成道之器，也就是道器。其中，“道”侧重于智慧，“器”则侧重于用。当你将人格和智慧运用于做事，包括你做的学问时，你就是道器。因为，“器”是容器，是用来盛东西的，你用它来盛你的道德——道是本体智慧，是真理，德则是道在你身上的体现——跟用它来盛你的私心是不一样的。用它来盛你的道德，你就是有道明君；用它来盛你的私心，你就是无道昏君。判断你有道还是无道，有德还是无德，品质如何，看的就是你的器，也就是你的行为。行为是你心灵的容器，它会真实地呈现出你的智慧、境界和品质，也代表着你的价值。
当你通过“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”圆满自己的德行，让智慧成为自己的人格和本能时，你就会变得非常朴素睿智，无论和谁打交道，都会让人非常舒服，那么任何人都会喜欢和你接触。因为，你就像水一样，对万物都很好——滋养它，不和它争权夺利，也就是老子所说的“上善若水，水善利万物而不争”。这时，你在任何领域都会取得成功，都会拥有巨大的影响力，这就是“圣人用之，则为官长”。“官长”有领导者的意思，但这里指的不是领导者，而是影响力。圣人将大道的智慧用于生活，那么所有行为都会成为他的“器”和“用”，他就会成为自己那个领域中具有影响力的人物。
“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”大道的智慧作用于万物时，就会出现各种各样的“器”，圣人将它运用到行住坐卧之间，那么，在任何领域他都会拥有巨大的影响力。所以，有大格局的人不考虑个体、个别、局部的得失，他注重的是整体，不会将注意力局限于某个细节，也不会破坏任何一个细节、将它从整体中割裂出去。比如，我见过一些非常厉害的根雕大师，他们不管得到什么样的树根，都不会把它锯得乱七八糟，即使它的形状很古怪，他们也能随顺那古怪，雕出别具一格的作品。
大工匠就相当于“大制”，“不割”就相当于不随便切割任何东西，认为什么都很好。也就是说，当你达到很高的境界，有了很大的格局时，你就再也不会局限于某个领域、割裂地看待问题了。你眼中的世界将会变成一个整体，环环相扣。所以，你不管干什么，都会通观全局。这是“大制不割”的第一种解释。
第二种解释是，伟大的艺术家不会破坏整体性，伟大的杰作也不会破坏整体性。
第三种解释则是，大道是一个不可分割的整体。
我的理解是，我们的生命是一个整体，不要在乎一时一地局部的得失。偶尔“守其雌”，也就是示示弱、忍一下辱，没什么大不了的，拳头收回来是为了用更大的力量打出去，鹰俯冲下来之后还会再一次飞向高空。只要你有足够的实力，有整体的智慧，一时的“失”就不会给你造成什么损失，你终究会得到你向往的成功。当然，我所说的成功不是升官发财的成功，而更多的是一种人格上的成功，《道德经》里强调的也主要是人格上的成功。《道德经》里最重要的内容不是帝王之术，而是如何修道。什么叫修道？完善人格，做一个真正的君子，用君子的方式做事、处事、和世界打交道。
