《传习录》五十一（原文）
问：“先生尝谓‘善恶只是一物’。善恶两端，如冰炭相反，如何谓只一物？”
先生曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。”
直因闻先生之说，则知程子所谓“善固性也，恶亦不可不谓之性”。又曰：“善恶皆天理。谓之恶者本非恶，但于本性上过与不及之间耳。”其说皆无可疑。
先生尝谓：“人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。”
直初时闻之觉甚易，后体验得来，此个功夫着实是难。如一念虽知好善恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是“好善如好好色，恶恶如恶恶臭”的心。善能实实的好，是无念不善矣；恶能实实的恶，是无念及恶矣，如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。
《传习录》五十一、【黄直录】译文
至善者心之本体
黄直问：“先生曾说“善恶只是一物”。善恶相对，犹如冰火相反，怎么能说是一个东西呢？”
先生说：“至善，是心的本体。本体上稍有过处，就是恶了。并不是有了一个善，另有一个恶来与它相对。所以说善恶只是一物。”
黄直由于听了先生的这个解答，也就明白了明道先生所讲的，“善固性也，恶亦不可不谓之性”，以及“善恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但于本性上是过与不及之间耳”。对这些说法都不再置疑。
先生曾说过：“人但凡能做到“好善如好好色，恶恶如恶恶臭”，他就是圣人了。”黄宜刚听到这话时，觉得很容易做到。后来经过亲身体验，才发觉这个功夫实在是难。比如，虽然一个念头，知道应该好善恶恶，但不知不觉当中，又有别的念头夹杂到一起。一有夹杂就不再是“好善如好好色，恶恶如恶恶臭”的心了。
对善能实实在在地喜好，就能念念都是善念；对恶能实实在在地厌恶，就能念念都无念。如此，又怎么不是圣人呢？所以，圣人的学问，只是一个“诚”字罢了。
《传习录》五十二、【黄直录】原文
动 静只是一个
问：“儒者到三更时分，扫荡胸中思虑，空空静静，与释氏之静只一般，两下皆不用，此时何所分别？”
先生曰：“动、静只是一个。那三更时分空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心；如今应事接物的心，亦是循此天理，便是那三更时分空空静静的心。故动、静只是一个，分别不得。知得动、静合一，释氏毫厘差处亦自莫掩矣。”
门人在座，有动止甚矜持者。
先生曰：“人若矜持太过，终是有弊。”
曰：“矜持太过，如何有弊？”
曰：“人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于中心照管不及者多矣。”有太直率者。
先生曰：“如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。”
门人作文送友行。问先生曰：“作文字不免费思，作了后又一二日，常记在怀。”
曰：“文字思索亦无害。但作了常记在怀，则为文所累，心中有一物矣，此则未可也。”
又作诗送人，先生看诗毕，谓曰：“凡作文字要随我分限所及。若说得太过了亦非“修辞立诚”矣。”
《传习录》五十二、【黄直录】译文
动 静只是一个
有人问：“儒者在深夜三更时分，将心中的思虑一扫而空，空空静静，这和佛家所修炼的“静”是一样的。双方的心都没有启用，此时区别何在？”
先生说：“动、静只是一个。那三更时分的空空静静的心，只是在存养天理，也就是如今应事接物的心；如今应事接物的心，也是在遵循天理，也就是那三更时分空空静静的心。因此动、静只是一个，不能分开。知道了动、静合一的道理，儒家与佛家的细微差别也就自然清楚了。”
在座的弟子当中，有人举止过于矜持。
先生说：“人如果过于矜持，终究是有害处。”
弟子问：“过于矜持，有什么害处呢？”
先生说：“人的精力只有那么多，如果专门在容貌上用功，往往就对自己的内心照管少了。”
有人又过于直率。
先生说：“如今学习良知之学，如果外在行为完全没有检点约束，这又是把心与事分为二了。”
有一位弟子写文章为朋友送别。他问先生说：“写文章不免要花费心思，过后一两天心中还在记挂。”
先生说：“写文章时思考也没有害处。但写完了之后还常在心中记挂，这就是被文章所牵累了，心中就多了一个挂碍的东西，这样是不可以的。”
又有弟子作诗送人。先生看过他的诗之后，对他说道：“写诗作文，要与自己的境界、能力相符，如果话说得太过，也就不是“修辞立诚＇了。”
《传习录》五十三、【黄修易录】原文
致良知在“格物＇上用功
黄勉叔问：“心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？”
先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光，被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”
问：“近来用功，亦颇觉妄念不生。但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明？”
先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来，汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成功夫。”
先生曰：“吾教人致良知在“格物”上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
《传习录》五十三、【黄修易录】译文
致良知在＇格物＇上用功
黄勉叔问：“当我心中没有恶念的时候，感觉内心空空荡荡，不知道此时是否还要再去存一个善念？”
先生说：“既然已经去除了恶念，剩下的就是善念，也就是恢复了心的本体。比如阳光虽然会被乌云遮挡，可是，一旦乌云散去，阳光自然重现。如果恶念已经除去，此时还去存一个善念，这就相当于在阳光下再去燃一盏油灯。”
有人问：“近来用功的时候，的确也能觉察到心中没有妄念滋生，但是，还是感觉心中黑漆漆一片，不知如何才能让它光明？”
先生说：“你刚开始着手用功，怎么可能这么快达到心中光明呢？比如，将奔腾的浑水刚倒进缸中，起初，虽然水已经平静，但仍然是浑浊的。只有经过一段时间，水中的杂质才能沉淀，才能恢复水的清澈。如今，你只需在良知上用功，良知经过一段时间的存养，心中黑暗自去，光明自现。如今却急于求成，就是拔苗助长，不成功夫了。”
先生说：“我教人致良知要在＇格物”上用功，这是有根的学问。一天比一天有所长进，时间越久就越能感觉到内心精纯明澈。世俗儒者教人去事事物物上寻找讨求天理，那是没有根的学问。修习这样的学问，他在少壮之年，精力充沛，还暂时能在表面上做些修饰，也看不到有过失，但到年老体迈，精力衰退，最终还会倾倒。这就像把没有根的树移栽到水边，短时间内还显得很鲜活，但是终究会枯萎而死。”
《传习录》五十四、【黄修易录】原文
志立得时 良知千事万事只是一事
问“志于道”一章。
先生曰；“只＇志道＇一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，“志于道＇是念念要去择地鸠材，经营成个区宅。“据德”却是经画已成，有可据矣。“依仁＇却是常常住在区宅内，更不离去。＇游艺”却是加些画采，美此区宅。艺者，义也，理之所宜者也，如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不“志道”而“游艺”，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面，不知将挂在何处。”
问：“读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来，不知何以免此。”
先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累。纵有累亦易觉，克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是，即克去之。如此，亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？”
曰：“虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人恐不屑此。不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？”
先生曰：“此事归辞于亲者多矣，其实只是无志。志立得时，良知千事万事只是一事。读书作文安能累人？人自累于得失耳。”因叹曰：“此学不明，不知此处耽搁了几多英雄汉！”
《传习录》五十四、【黄修易录】译文
志立得时 良知千事万事只是一事
有人请教《论语》中的“志于道”一章。
先生说：““志于道＇这一句，它就已经包含了后面几句话所讲的功夫，所以也无法仅停留在“志于道＇这个功夫上。例如要盖这间房屋，所谓的“志于道＇，就是时刻想着如何选择地方，如何收集建材，想方设法将屋宅建成；所谓的“据于德＇，就是屋宅建成，已经有地方可住了；“依于仁”，就是长期住在这屋宅里，不再离去；“游于艺＇，就是在屋宅上加些书画、彩绘，进行装饰美化。“艺”即是“义”，是天理的合宜之处，比如诵诗、读书、弹琴、射箭之类，都是为了训练这颗心，使其能够纯熟于道。如果不“志于道＇而去“游于艺＇，如同一个冒失的青年，不先去建造屋宅，只想着去买些书画来装点门面，不知道他能把画挂到什么地方。”
有人问：“读书是为了收摄调整这颗心，是不可或缺的。然而在读书的时候，又会有与科举考试相关的想法冒出来，这种情况怎样才能避免呢？”
先生说：“只要良知真切，即使是科举考试，也都不会成为心的负累。即便是有了负累也容易觉察，克去就是了。比如读书时，良知明白追求强记的心不对，就克去它；良知明白急于求成的心不对，就克去它；良知清楚自夸好胜的心不对，就克去它。如此，每天只是将自己的心与圣贤的心进行印证，就是一颗纯乎天理的心。无论怎么读书，也只是在收摄调整这颗心罢了，怎么会成为负累呢？”
又问：“虽然承蒙先生指导，可惜我的资质过于平庸低下，实在难以克去这个负累。我听说，人的穷困或通达都是命中注定的。那些有大智慧的人，或许不屑于在科举考试上浪费精力。我被名利所牵引，甘愿为科举而读书，自讨苦吃。想放弃科举吧，又需要奉养父母，不能放下，怎么办呢？”
先生说：“把这件事归咎到奉养父母上的人太多了。说到底，还是因为没有立志。只要能立定志向，千是万事也只是致良知一件事，读书作文怎么会成为人的负累呢？是人被自己的得失之心所累罢了。因而，先生叹息道：“不明良知之学，不知道这一点耽搁了多少英雄汉。”
《传习录》五十五【黄修易录】原文
又曰：“诸君功夫最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可/以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强，做出一个没破绽的模样。这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人，遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有/得力处。一切外事/亦自能不动。”
又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。”
先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了。”
范兆期在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”
先生曰：“人孰无根？良知即是/天植灵根，自生生不息，但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”
一友常易动气责人。
先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能/化得/象的傲，其机栝/只是不见/象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何/感化得他？”
是友感悔。
曰：“你今后只不要去论人之是非，凡尝责辩人时，就把做一件大己私克去方可。”
《传习录》五十五【黄修易录】译文
先生又说：“诸位用功的时候，一定不要去助长，上智的人极为少见，为学之人没有一步就能成为圣人的道理。一起一伏，一进一退，这本身就是功夫的节奏次序。不能因为我之前能用这个功夫，可现在做不到，我便勉强去装出一个没有破绽的样子。这种做法就是助长，连之前的那点功夫也给毁了，这不是一个小问题。
这就像一个走路的人摔了一跤，只需要站起来再走，而不要去假装一副没有跌倒的样子。各位只要经常怀着一颗“遁世无闷，不见是而无闷”的心，依循良知，坚持不懈的做下去，不管他人如何否定讥笑，如何诋毁，如何称赞，如何侮辱，也任由他功夫有进有退，我只要致良知的意志能够坚定不移，久而久之，功夫自然有得力之处，面对外在的任何事情，内心也自然不为所动。”
先生又说：“人如果踏实用功，无论他人如何诽谤，如何 欺诳，照样可以处处得意，处处都有增进道德的资源。但是如果不去用功，别人的诽谤欺诳就犹如魔鬼，人最终会受他们的拖累而垮掉。”
有一天，先生与众弟子一起游览禹穴，他看着田间的禾苗，说道：“才多长时间，又长了这么多。”
范兆期在一旁说：“这是因为它有根。如果做学问能扎根，也不用担心不长进。”
先生说：“谁人没有根？良知就是天生的灵根，自然会生生不息，只是因为遭到私欲的牵累，就把这个灵根戕害、闭塞了，令他无法生发。”
有一位朋友常常爱发脾气并去指责他人。
先生告诫他说：“学习必须要反求诸己。如果只是去指责他人，就会只能看见别人的错误，却看不见自己的问题。如果能反求诸己，才能看到自己有许多的不足之处，哪会有时间去指责他人？舜之所以能感化他弟弟象的傲慢，关键就在于他不去看象不对的地方。如果舜总想着要去纠正象的奸恶，那他就只会看到象的不对，而象又是一个傲慢的人。肯定不会低头认错，舜又如何能感化他呢？”
这位朋友深受触动，决心悔改。
先生说：“你今后再不要去议论别人的是非，凡是你要责备他人的时候，就把这个责人的念头当做一个大己私去克除才可以。”
