一、美是什么
美是什么？先不论美学家，哲学家，思想家和艺术家如何界定，而是从人们日常生活中的审美经验出发，看看美究竟意味着什么。
当人们发出“美呵”的感叹时，他(她)们可能在欣赏艺术作品，一处风景，一个舞蹈表演，一个年轻漂亮姑娘的装扮……甚至是在品尝可口的食物时心满意足的状态。但是请别忘了，这里的艺术作品，风景，舞蹈表演，装扮乃至食物在他人眼里未必是美的，也许是丑的，令人厌恶的或者不屑一顾的。那么为何会出现如此巨大的差异，莫非美并非有一个统一的标准。
其实，唐代柳宗元曾经说过这样一句话:“美不自美，因人而彰。”或许这能很好地解释以上的问题。一方面，美的现象，事物以及活动并不是现成的，只需要人们被动的去发现；另一方面，同样的现象，事物以及活动在不同人那里会呈现不同的状态，意义和价值，这就涉及到人自身的思想，文化和认知。朱光潜曾经在《谈美书简》中举了这么一个例子:说是同一颗山上松树，木材商人看到之后，会把它锯掉并拿去售卖；植物学家看到松树会蹲下来研究它的年龄，属于哪个种属，哪个科，其叶片形态有什么特点，如何防止病虫害等；画家看到这棵松树，会远远地用笔墨或者色彩描绘松树的形态和神姿，书写出松树的精神，甚至从画中解读出松树的品格来。不同的人(商人，植物学家和画家)面对同一个事物却有截然不同的态度，既有职业所限，更在于他们在遇到松树的一刹那，生出的本然认知，这些认知只对松树的某一方面的价值或者意义(经济意义，科学意义和审美意义）的揭示，而不是松树的全部。因缘际会，“美不自美，因人而彰”，道理就在于此。
可是，直到目前为止，我们对美好像还是并没有多少知见，究竟美是什么一直是蔽而不明的。
当问起“美是什么”的时候，就已经陷入形而上学对美本质的追问。历史上，凡是追问美的本质的哲学家，美学家或者思想家，虽然都给出了美的定义，但莫衷一是结果反而让美更加神秘了。还是柏拉图说的好:美是难的。那么，我们干脆先抛开这个问题，来阐释美究竟是如何显现的。
那么，美是如何显现的？美是刹那间显现的芳华。刹那本是极短的一个时间，人们熟知的弹指一挥间，里面有六十刹那。那人们会问，为何这么短的时间竟然会产生出美来呢？很显然，这里的刹那不仅仅只是一个时间概念，它还有更为丰富的内涵和意义。
二、刹那即永恒
生活中，人们最容易忽略的是刹那间的人和事，同样。人们最难以忘怀的也是刹那间的人和事。忽略是因为没有上心，认为与己无关；难忘的是因为上心，铭心刻骨，甚至一辈子念念不忘。庄子曾言:“忘其不忘，此所谓真忘。”生活中人们不能忘记的，或者说处心积虑的多半是利益，功名，荣辱，爱恨情仇……生命中人们容易忘记的或者说不屑一顾的却是自由，道义，公理，博爱……庄子说的真忘是要忘记生活中人们汲汲以求的名利，不忘的是生命中孜孜以求的自由和爱。然而，刹那间如何忘却抑或是不忘呢？何谓刹那即永恒呢？
当我们从生活中抽离出来，去凝视蒙娜丽莎的微笑的时候，就这么一瞬间，你感受到了一种无与伦比说不出的快意；在你阅读《平凡的世界》中孙少安不向命运低头，咬牙来回搬运砖块的时候，你领悟到生活的贫穷和艰辛并不能战胜顽强的意志；当你创作一副水墨画或者静心临摹王羲之《兰亭序》时，在这物我两忘的瞬间感受到真正的自由；或者是在朗诵陶渊明诗句“采菊东篱下，悠然见南山”时，思绪飘飞到南山下与陶渊明一起躬耕田园……这里的瞬间或者说刹那，已经在你内心生发出另外一个世界，这个世界不离日常又超越于日常，成为人们心灵世界或者说精神世界。沉浸在如此世界中，也就超越了时间和空间，超越彼此的分别，甚至超越了善恶。这样的世界究竟是一个审美的世界，在此世界里，心物一体，人我和谐，达到了一种类似王阳明所说的“我心即宇宙，宇宙即我心”的状态，进入了一种“天地与我并生，万物与我为一”的境界，证悟到“一花一世界，一叶一菩提”的般若智慧。这个瞬间或者刹那就意味着永恒。
但是，生活毕竟是生活，人们无法摆脱柴米油盐酱醋茶的烦恼，无法隔绝亲人，同事，领导以及朋友的纠缠，无法挣脱无人能够理解的内心孤寂……怎么会忘，又如何敢忘？
若化烦恼为菩提，挑水担柴亦可参禅悟道；若化纠缠为守护、呵护，同行也能同信，同信而后同心，同心而后同德；若化孤寂为理解，万物皆可为知音。关键在于心灵这一念，这一念即是刹那间生灭的。一念迷般若绝，一念智般若生。
当人们还在纠结于生活的反复和了无生趣时，《无门关》却说:春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。当人们汲汲于功名富贵时，《好了歌》告诫我们:
世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！
古今将相在何方？荒冢一堆草没了。
世人都晓神仙好，只有金银忘不了！
终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。
世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！
君生日日说恩情，君死又随人去了。
世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！
痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？
好便是了，了便是好，放下才能看破，这里的放下就是庄子所谓的“真忘”，就是看破迷雾，看透人生真相，如此才有“化”的可能，才有瞬间或者刹那即永恒的深刻领悟。
三、芳华即生成
在江西九江的庐山顶上，一块巨石上书唐代诗人白居的一首大家耳熟能详的诗歌：
人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开。
长恨春归无觅处，不知转入此中来。
人们司空见惯的一株桃花，盛开在山寺，盛开在诗人眼前，就不是普通的桃花了。普通的桃花不能引起人们的注意，它开了又谢，谢了又开，年复一年。但是诗人眼中的桃花、笔下的桃花却不只是桃花自身，即桃花绚烂的色彩，沁人心脾的香味，以及微风中仿佛含笑的姿态，而是在这暮春时节，百花凋零，春天似乎已经离去的时候，在庐山的大林寺中，桃花却刚刚绽放，这绽放的桃花给诗人以惊喜、惊醒和了悟。惊喜于春天不只是时令的变迁，而是春天万物焕发的勃勃生机，这种生机是诗人在世俗生活中无法发觉的，只有在这远离人世的大林寺中，桃花惊醒了梦中人，了悟到原来万物有生机，人自身也有生机，这种生机与活力不正是春天应有的，人本身应有的本性么？一株名不见经传的桃花因白居易的诗歌芳菲了一代又一代人，人们在阅读、吟诵和欣赏《大林寺桃花》时，欣赏的不仅是桃花的灿烂，而且是个人生命的灿烂。这种生成的“灿烂”即是芳华。
说起花儿，说起芳华，不得不说唐代另一位诗人笔下辛夷花：
木末芙蓉花，山中发红萼。
涧户寂无人，纷纷开且落。
苏东坡曾经评价王维的诗歌：诗中有画，画中有诗。此诗歌即是王维诗画结合的佳作。鲜艳的芙蓉花（辛夷花）盛开在山间，自开自落。诗人不参杂任何主观情感，以客观冷静的笔调写出了辛夷花的本来面目，本然状态和本质生命。辛夷花化成了王维，王维化成了辛夷花。这种物我一体，物我两忘的状态即是王国维先生指出的“无我之境”。王维以寂写生命，不以物喜，不以己忧，在这种物象（辛夷花）面前，从容自处。当我们品味此诗的时候，内心也得以平静和安宁，一种来自灵魂的香气弥漫自身，仿佛也如同辛夷花自开自落了。
如果说文学作品，尤其是诗歌能让人领悟到芳华的话，那么现实生活中，芳华又是如何生成的呢？
应该说芳华无处不在，问题是当人们深入到生活本身的时候，面临的更多是“烦”、“畏”、“死”，人们操心于生存，操劳于生计，操持于生活，哪有闲暇去反观生活与生存？更何况，在人工智能和信息爆炸的当代，人们更是感到无所适从，焦虑成为常态。人与人之间的竞争愈演愈劣，“内卷”让人们无法“躺平”，在喘口气都是奢侈的时候，芳华早就隐匿不显了。
可是，当竞争之余，操劳之外，人们还是利用节假日度假放松身心，哪怕看一场电影，逛一次博物馆、美术馆，抑或是听一次音乐会，都是自己与自己的和解，是在生存之外找到人生的一种诗意，也即寻找芳华，寻找美。故此，芳华即在人们闲暇时显现出来的，也只有在闲暇时才能生成出来。
这样的生成既是一种从无到有的过程，又是从有到有的过程。老子曾言：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。如果说道是有无的同一的话，芳华亦是。上述两首诗歌《大林寺桃花》和《辛夷坞》如果只是存在于书本上，存在于图书馆书架上，而没有被你或者读者发现的话，它不能，也无法显现出美来。只有当你和它相遇，阅读它、欣赏它的时候，芳华才有可能生成。如此说来，芳华的生成还需要条件的。
芳华生成限于一定的时间和空间，还限于个人的生命状态。前面已经说过，芳华是在人们闲暇时显现出来，即当白居易游览大林寺时，王维山间独步时；白居易官场失意时，王维隐居辋川时；当然还有读者在课堂、书房或者图书馆时不经意看到此诗时，内心仿佛有一道亮光照亮时，就会会心会意，满面笑靥时，也就是芳华再现之时。
生成在此时化成了创造。正是因为创造，才能够“外师造化，中得心源”；也是由于创造，才可“笼天地于形内，挫万物于笔端”；还由于创造，才会“疏淪五脏，澡雪精神”。创造让人虚怀若谷，安之若素；创造让物兴象玲珑，不可凑泊；创造还可让人与人之间高山流水遇知音，天际流光和煦生。生成即创造，创造即芳华，生成即是芳华。
