有时候通过了解佛教发展史,可以更深刻地理解佛教经典的内容,对于理解“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”的意义,也是这样.

“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”是佛教禅宗六祖慧能的一首偈子,通过这首偈子,慧能确立了他在佛教禅宗中的地位,禅宗确立了在中国佛教中的最终地位.

禅宗最初由达摩传入中国.是作为一个无名的小派别进入的.当时赫赫有名的,占据主流地位的是律宗等派别.但禅宗在中国获得了巨大的发展,并且最终成为中国佛教的主流,这和禅宗六祖惠能对佛教的贡献有关系.

六祖惠能在禅宗历史上是划时代的人物.因为在六祖惠能时代,禅宗内部产生了一个重要的争论,就是佛教修行究竟是“修身”成佛还是“修心”成佛的争论.这个争论,是通过神秀和慧能的两首偈子表达出来的.

以神秀为代表的一派认为是要修身成佛,即所谓“身为菩提树,心如明镜台”的偈子中概括的思想,认为如果不付出个人的艰苦努力,难以成佛.也就是成佛要通过持戒,要身体修行,要“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”,避免沾染上世间的“杂染”.这是当时禅宗一派的主流思想.

而惠能则嘲笑神秀的不彻底,他的观点是,既然你神秀承认说“万事皆空”,你的身体难道不是“空”吗?既然身体也是“空”,你在“时时勤拂拭”什么呢?所以,慧能认为神秀的观点是错误的.慧能主张“修心”以成佛,即“菩提本无树,明镜亦非台”偈子中概括的思想,慧能说,只有解决了心的问题,就可以成佛.因为身是“空”,但“心”是实在的,因而修行只能是修心.慧能的偈子表示的是这样一个理论体系.

惠能偈子的理论意义在于他从禅的角度出发,最圆满地阐述了释迦牟尼佛关于“佛”的真实含义.释迦牟尼佛认为,所谓“佛”就是“觉悟”,人觉悟了就可以成佛.但怎么觉悟,释迦牟尼佛没说.惠能则告诉人们,释迦牟尼佛说的觉悟就在于人心中的一念之间,就是所谓“顿悟”.这确实是最准确地体现了释迦牟尼佛思想的精髓.

其实所谓“放下屠刀,立地成佛”就是从这个思想而形成的俗语,也是一个最典型的理念表述.

由于惠能的理论出现,实际上标志着佛教的实现了最高发展阶段.并且在理论上战胜了中国佛教的其他宗派.在以后不长的时间里,佛教在中国的其他宗派基本上就消失了.

所以,“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”之所以如此著名,就是这首偈子在佛教史上具有里程碑的意义,禅宗在这时成为中国佛教的主流宗派,而且是佛教发展到最高阶段的代表.

有的佛教学者认为,正是由于禅宗的理论形成,实际上使得佛教的最高发展阶段是在中国得以完成.这也可以用来作为解释为什么佛教在印度最终消失的原因,也就是印度的佛教弟子没完成最终完善佛教理论的这个使命,因而印度佛教没有能力抗衡其他新兴宗教的竞争,而最终被印度社会扬弃.

当然,在慧能之后,禅宗还有发展,比如德山宣鉴禅师的“呵佛骂祖”,说,“我这里无祖无佛,达摩祖师是一个老臊胡,释迎牟尼佛是干屎撅,文殊和普贤菩萨是担粪汉”等等,这是把慧能的思想发展到极端的一个典型.但尽管极端,还是没有跳出慧能的思维轨迹.也反映了一个事实,就是慧能以后,佛教在理论上,再也没有超出慧能的人物出现.

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这是当初，五祖要大家各写一个偈，看看谁先觉悟了佛道，就把袈裟传给他。

慧能（后来的六祖）因为没读过书，不会写字，但他听人念神秀的偈“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”觉得明显没有觉悟，就叫人帮他写了自己的这个偈子：

菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。

其通俗的意思是：

菩提（智慧）本来就没有树，它是无形的，换句话说神秀说的“身是菩提树”，拘泥了自己的身体。也就是说，“身”，本来也是“无”，只是“名”叫做菩提、身。如果执泥于“名”，就执着于“有”了。

后面一句，“明镜亦非台”，明镜也不是照台，明镜本来并不会照东西，是人的觉知，赋予了它“能”照。换句话说，心本无心，因为有外物的对待，就生了我的“心”（念头）。

最后两句，“本来无一物，何处惹尘埃。”本来，是说“宇宙生命”这个“本来”，为什么没有“一物”呢？因为所有的“物”，所有的“有”，都是“心”这个镜台“造”的“知”，本体其实是“无”。

比如：

面前有个杯子。

“杯子”是怎么来的呢？面前有个杯子，这样的认知是如何生成的呢？

婴儿起初啥也不知道。后来长大，看见前面有个东西。（也如老子说的“道生一”。）

他是怎么知道“前面有个东西”的？因为“能知”的眼睛，加上面前有个“被知”的影子，当然还有光、有氧、有空间等等的辅助作用。“能知”之心与“被知”之物，这么一对（老子说“一生二”），就有了个“影子”般的觉“知”（二生三）。紧接着，大人不断告诉他，这是杯子，杯子，他就知道这有个杯子在面前。如果告诉他，这是CUP,他也就知道有个CUP在面前。无论名叫“杯子”，还是名叫“CUP”，这都是“名”，这个名，指代的是那个东西。

婴儿“本来”啥也不知道，是“无”，因此，“本来无一物”。后来........能知、被知的作用，才有了没完没了的“知”（三生万物）。

所有的“知”，都是大道的造化（造化出能知、被知的运用、生知），使得所谓的“生命个体”认知生命“本来”。也就是说，“生命个体”本来也像杯子，也只是一个觉知，并不是独立的真实存在。所以六祖说，“何处惹尘埃”。又如何去纠缠你的杯子，我的杯子，你美，我丑......这些二元（如尘埃般的）执迷呢？但是，世人有几个不是这样执迷的呢？

当然，这样解释，你或许依旧觉得不够通俗。因为今人满脑子都是唯物的逻辑、概念推理，还有一大堆“知识”的智障，而六祖说的是本心的“真”理。彼此不是一个维度的视角。如果不进入禅宗、老庄的那个“门”，是无法读懂这些圣贤经典的，当然也就活不明白。