“凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”这里的“一也”，朱子认为是后面的“诚”，我们认真读原文，似乎应该是指前面的“智仁勇”，当然也包括“诚”。“豫”同“预”，指事先谋划。“跲”字，指绊倒，引申为说话不顺畅。意思是说：“总而言之，治理天下国家有九条原则，但实行这些原则的方法却只有一个。任何事情，事先有准备就会成功，没有准备就会失败。说话有准备，就不会语言不畅；做事有准备，就不会困窘；行动有准备，就不会愧疚不安；道路预先选定，就不会走投无路。”

【原文】“在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。”

【白话】“下位的人不能获得上级的信任，就没法治理好民众。而要得到上级的信任是有方法的，那就是在朋友中先有声誉。要在朋友中有声誉，那就先要能让父母顺心。要想让父母顺心，先要反省自身是否诚实。反省自身是有规则的，不知什么是善，就没法使得自己诚实。”

这一段在文字和逻辑上，都照应着本章开头“君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天”一段。逻辑链条分别是：内圣“修身——事亲——知人——知天”，外王“诚身——顺亲——朋友信——获于上”。层层递进，可以看出其中的逻辑非常严密。

这与《大学》中从“致知、诚意、正心”到“修身”，再到“齐家治国平天下”是一样的。

最关键的是，按照这个逻辑，推出一个结果：要想治理好天下国家，最关键的是“诚”。并由此引出《中庸》后半篇的核心内容，对“诚”的解释。

第五、“诚”是贯通天人的大道。指出修身、齐家、治国、平天下，一切都以“诚”为原动力。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”所谓“诚者，天之道”，就是说天道的运行，真实而无妄，至公而无私，因此“诚”乃是天理的本然。所谓“诚之者，人之道”，就是说追求诚，做到诚，乃是人事的当然。人受天命之性而生，自然不能违背天道。中庸之道的理论基础是天人合一，而这个“一”，就是至诚、至善。既然天道就是诚，那么人道要与天道合于“一”，就必须追求诚，做到诚。接下来，作者指出天道与人道合一的两种类型：第一类，是天生就符合诚的人。“诚者，不勉而中（4），不思而得，从容中（1）道，圣人也。”“天生真诚的人，不用勉强就能契合于道，不用思考就能拥有道，一举一动自然合乎于道。这是圣人啊。”像舜那样，是天生就具有至诚的“诚者”，他们不需要勉强自己就是天生的圣人。像孔子也只认可自己是“好古，敏以求之”的“学而知之”者。第二类，是努力实践诚的人。“诚之者，择善而固执之者也。”意思是说：“努力做到真诚的人，就是选择善的目标而执著追求的人。”像颜回“得一善，则拳拳服膺而弗失之”，就是后天主动追求至诚的“诚之者”。

那么，怎样才能做到“择善而固执之”呢？子思子给出了三个方法：一是要“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”追求诚，有五个步骤：广博地学习，详细地询问，审慎地思考，明晰地辨别，切实地履行。二是要“有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。”要么不学，学了没有学会，绝不放弃；要么不问，问了没明白，绝不放弃；要么不想，想了没有所得，绝不放弃；要么不分辨，分辨了没有明确，绝不放弃；要么不实行，实行了没有落实，绝不放弃。三是要“人一能之己百之；人十能之己千之。”别人用一分的努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。这三个方法，都体现了真诚追求的精神。最后，子思子肯定地说：“果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。