《论语.述而》中孔子说：“饭蔬食饮水，曲耾而枕之，乐在其中矣。”孔子认为，生活，只要饥有粗茶淡饭，卧有弯臂当枕，就足以乐在其中。
《论语.雍也》中，孔子又赞叹颜回说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”一点食物，一瓢清水，身住陋巷，一般人处此环境，一定不堪忧虑，但颜回不同，他依旧怡然自乐。孔子再次表达了他对于极简生活态度的欣赏--这就是中国历史上著名的“孔颜之乐”。
无独有偶，两千多年后，美国有位年轻的哲学家远离城市，深入林间，自耕自种，体验了两年“一箪食，一瓢饮”的极简生活，写出了闻名世界的散文集《瓦尔登湖》。
梭罗用自己的实践告诉我们：人，可以适当地去除复杂的社会化，简简单单地生活在大自然当中。人类花费在生存挣扎与物质追求上的时间和精力过多，这既是愚蠢的也是徒劳的，终将走向一事无成的虚无，然而却丧失了作为人这一特质的，对于宝贵的精神领域的追求。
梭罗向世人展示他的极简生活，即以最少的消费品满足自己的生活所需，以尽可能多的闲暇将自己的精神世界丰盈，过一种纯粹的充实而快乐的精神生活。他认为，人不需要那么多的积累、财富和奢侈品，就能生活的很好，比如“家具这样的东西，你拥有的越多，你就越贫穷。”
如果说颜回是属于被迫生活在陋巷，对于简单的生活做到了乐天随缘，梭罗则不然，做为一名哈佛大学的高材生，他主动选择逃离灯红酒绿的上层社会，回归简单质朴的大自然。梭罗是“孔颜之乐”精神的践行者、继承者、发扬者。
“孔颜之乐”何乐之有？
不同的人有不同的答案。人可分为两类，一类是物质人，一类是精神人。前者更重视物质的丰富，后者更重视精神的充盈。在一个物质人眼里，所谓的“孔颜之乐”应被冠名以“孔颜之悲”，居陋巷喝凉水还不够悲催？以“悲”为“乐”比“指鹿为马”还要荒诞！这些人对这样的“快乐”自然是嗤之以鼻且避之唯恐不及--物质人与孔子、梭罗之流，仿佛来自生物谱系图中最遥远的两极，即便把他们生拉硬扯在一起也是鸡对鸭讲、对牛弹琴。
所以，“孔颜之乐”纯粹是精神人寻求的快乐，《瓦尔登湖》是一首专为精神人唱响的晨歌。
我的思索，也只能分享给这一类读者。
“孔颜之乐”乐在简单，乐在自由。
复杂的东西令人失去自由。
大到才华名声、财富权势，小到社交聚会、男女关系、华服美居......人类太容易沦为泱泱外物的奴仆。
普通人把日子过得简单也需要智慧。人们不是深陷职场迷团就是堕入家务深渊，日子难得清雅恬淡。以我为例，早早从喧嚣的职场退隐，一心只愿觅一方净土，自由自在地“采菊东篱下”，“把酒话桑麻”。然而从居住几间房到居住几层楼，从种植数种花到种植数百种花、从收养两只猫到收养十多只猫，更兼家居饰品、衣衫鞋帽堆积成山......无意间，简单的小日子竟又朝着繁冗琐碎的调调运转......
删繁就简，将是一堂持续终生的哲学课，否则我们难以享受真正的生活，而只会被生活的附属品摆弄的疲惫不堪，哪里还会有多余的时间留给阅读、学习、旅行、创作、冥想甚至对亲人的陪伴？生命演化成一场自虐自囚式的苦旅，何来自由快乐可言？
“孔颜之乐”乐在远离，乐在宁静。
徐迟评论《瓦尔登湖》“是一本静静的书”。宁静，是这本书的魅力，更是践行“孔颜之乐”生活理念的魅力。无论五柳先生的桃源追梦、还是梭罗先生的避世隐居都是一种全然自发的远离。他们孤标傲世的内心世界无人能懂，唯有远离那片人群拥挤的浅滩，奔向广袤幽深的自然......无人诉说，就向自然诉说，向那一捧盛开的菊花诉说，向那一片蔚蓝的湖水诉说。大美无私的自然，给了他们灵魂的解放与安宁。他们于宁静中思索，洞察人世的弊端，寻觅生命的甘泉，揭示存在的意义，完善着人类精神之旅的自我救赎。
“我独自漫步在这久违人间的瓦尔登湖，海天一色，沙鸥翔集，白光点点。这里并没有尘世间的喧嚣，更没有心灵中的浮躁，是一片室外的净土，精神宁静之所......”
美哉，瓦尔登湖！真希望每一位追寻“孔颜之乐”的人都能在梦中的瓦尔登湖畔悠然漫步。
人类生发于自然，归根于自然，理应简单地生活、质朴地生活，让生活纯粹如水、精简如诗，才不致牺牲自由、践踏人与自然的平衡、浪费自然的慷慨馈赠。
“孔颜之乐”并不遥远，只要我们谨记那句回想在瓦尔登湖畔的箴言：“把一切不属于生活的内容剔除得干净利落，把生活逼到绝处，简化成最基本的形式，简单，简单，再简单。”
