伯特兰.罗素在历史的记载上是一个脑壳巨大，头发蓬松，双目狡黠，时常叼着一根烟斗的老头。他的《西方哲学史》有人称之为是哲学史的入门必备书籍，也有的人说学哲学的不应该看这种肤浅的东西，因为作者在行文中有意无意地加入了很多个人的情感。历史和哲学在很久以前是一家的，作为一个历史学人目前看来二分之一的书，谈点点感想

一【毕达哥拉斯】

毕达哥拉斯，他是代表着与科学倾向对立的那种神秘传统的主潮。

在希腊文化中，不仅仅有我们经常说到的理性主义，也包括神秘主义。最初表现为奥林匹克的神与其他较为不开化的神之间的对立，而后者更接近于人类学者所研究的原始信仰。

我们往往很容易把自己不理解的东西认为是很高超的，有一种“不明觉厉”的感受，但是罗素是一个很有趣的史学家，他的一些内容总是会让你忍俊不禁。

比如说毕达哥拉斯他的主要教义是灵魂的轮回和吃豆子的罪恶性。看到这里我觉得很不可思议，吃豆子在古希腊应该也算日常一种进食，可是为什么毕达哥拉斯要反对呢？

据亚里士多德在其《论毕达哥拉斯派》中说：“毕达哥拉斯忠告人们戒食豆子，或者是因为它们的形状像睾丸，或者是因为它们像哈德斯的大门……一个一个单独而没有连接起来，或者是因为它们有害，或者是因为它们像宇宙的形状，或者是因为它们属于寡头政治，因为人们用它们来抽签选举。”

亚里士多德的解释或者占有很大的主观臆测，但是由此可见，就算是哲学家的观点也是很难被其他哲学家接受。

其实从更广义的角度来看，每个人都可以有自己的想法这是再正常不过的。可是世界上有很多思想家，但是哲学家却很少，这就是关乎知识的洞见性问题了。

二【苏格拉底】

哲学家们生活在自己的理想世界不可自拔，但是他们的道德情操却令人敬佩。

比如说苏格拉底很著名的《申辩篇》，这是苏格拉底在受审时为自己所作的辩护词。判决其死刑所根据的罪状是：苏格拉底是一个作恶者，是一个怪异的人，他窥探天上地下的事物；把坏的说成好的，把好的说成坏的。

但是在受审的时候，苏格拉底不同意他的家人前来观看，他不希望看见他的家人因为他而在法官面前悲伤地哭泣甚至请求法官赦免他的罪行，尽管这是不可能的。

他用一种很人道的方法为自己做申辩，企图改变他人的想法来减刑。在希腊，很多博学的人都自命不凡，苏格拉底也不例外，而且他是以擅长辩论著称。

我忽然就想象出这样一个画面：在那样一个时代，一个“智者”在法庭上费尽唇舌想用语言感染他人，他的学生柏拉图也很想帮助他，但最终还是败给了那些想整死他的人。

书本中有一句话让我印象深刻，大致如下：在政治上，没有一个诚实的人是能够长命的。

政治家往往算半个哲学家，但是真正的哲学家却很难成为一个出色政治家。

三【绝对与中庸】

希腊人并不耽溺于中庸之道，无论是在他们的理论上或者是在他们的实践上。赫拉克利特认为万物都在变化着；巴门尼德则说：“没有事物是变化的”

希腊人在这点上和中国很不同，中国自古就推崇中庸之道，我们经常说“枪打出头鸟”，中国人总是沉默的占大多数，传统文化对一个民族的影响看来也是很深刻的。

不能说哪种文化更好，是绝对肯定与绝对否定的态度更好呢？还是中庸更好呢？很难下定论，只能说，文化真的是一种潜移默化的东西，常人往往置身其中而被耳濡目染却很难自拔。

四【哲学与其他学科的区别】

罗素在书中这样解释哲学：

“一切确切的知识都属于科学；一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。但是介乎神学和科学之间还有一片受到双方攻击的无人之领域；这片无人之域就是哲学。”

科学可以给知识确定一个界限，而不能给想象确定一个界限。如果说数学是一门科学，那么哲学就只是一种想象学科了。

在我们看来似乎很抽象的哲学学科，对于个人生活的导向作用还是很明显的。

比如说，作者在写到赫拉克利特的时候这样写道：“当一个有智慧的人表现出一种在我们看来显然是荒谬的观点的时候，我们不应该努力去证明这种观点多少是真的，而是应该努力去理解它何以竟会看起来似乎是真的。”

由此想到了中国政治上，总是神化统治者。古代，我们推崇的神化皇权，二十世纪六七十年代，我们又过渡到一个盲从时期。很多时候国民的愚昧性或者说是被其他思想灌输的习惯性，盲从性已经渗入骨髓。很难跳出这个框架确实很可惜。

本书有句话很有意思，大致也表明了罗素认为的哲学的真谛：“哲学探索的意义不在于对于这个不确定的世界给出最终确定的答案，而是在于使我们生活在不确定性中确定地生活。”

对于前半句话，我深感理解，因为哲学家辩论的结果总是没有确切的结果，这也是哲学的魅力所在。

关于后半句“在不确定性中确定地生活”，罗素强调的是哲学对于生活的引导作用。但是作为一个凡夫俗子，我觉得生活这种东西这是需要很强大的制度以及物质的保障，哲学在更大程度上是代表思想层面的东西，而生活的柴米油盐，衣食住行，或许并不是哲学能够保证的。、

它是更高层次的人的追求。所以这也是我们常常说的，闲暇是智慧的主要条件。

五【哲学还是很有趣的，关键是，作者很重要】

罗素在解释巴门尼德如何用语言作为线索来推论思维和存在的同一性时，设计了这么一句话以为例——“哈姆雷特是丹麦王子”，罗素用它来说明，巴门尼德的意义上也许这句话是毫无意义的，因为“哈姆雷特”并不是一个真人。

我还记得我们学政治哲学的时候学过思维和存在的关系问题是哲学的基本问题。既然思维和存在本身就是一种矛盾，那么这个问题还有讨论下去的意义吗？

罗素用这样一个例子来反驳巴门尼德的观点，实在挺有意思的。

像罗素最后说的：或许人类追求的，永远是一种理性的，非权威的，向真理靠近的方法。至于能否认识和掌握真理本身，那是一个在人类离真理足够近之后才能解答的问题。