在孟子的性善炖盅孟子认为，每一个人的本性都是单的每一个人心中的单，你都是相同的，就像每个人的感官一样，每个人见到美味的食物都会想去吃每一个人听到美妙的音乐都会去享受每一个人看到美丽的东西也都会去欣赏那么每个人的眼睛鼻子和嘴巴都是相同的那么为什么每一个人心不是相同的呢？这是孟子的一个比喻，但是这个比喻可能并不是最恰当的，因为他是有漏洞的。
孟子曰：“富岁，子弟多赖1;凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗、雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之?圣人，与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。
这就是孟子举的例子，孟子想表达的意思，就是心之所同，也就是每个人的心都是相同的，而他做比喻的就是我在上面所说的每一个人耳朵眼睛和嘴巴所想要的和想得到的都一样，所以人们的心肯定也一样，但是我们能够发现其中的漏洞。那就是孟子所说的性善论中，每个人的性格上或者性不善都是和环境无关的，但是这个比喻中确和环境有关，这就是一个类比的漏洞。
我说圣人与我们相同，就是说圣人和我们每个人都是一样的都有着心中的单，可是圣人和我们之间的不同，就在于圣人让他自己心中的善扩充只并且呈现的出来，但是我们却没有做到，虽然我们和圣人一样，每个人心中的单都是相同的心都是相同的，但是我们的所作所为确是不同的。孟子还有一句非常出名的话，那就是圣人先得我心之所同然而。这句话的意思，就是说圣人和我们拥有相同的，但是他只不过呈现出了我们心中的善，所以成为了一个圣人。而想要呈现出你心中的善，就需要先将自己心中的善扩充，并且呈现出来。
这句话的意思，就是说圣人和我们拥有相同的单，但是他只不过新呈现出了我们心中的单，所以成为了一个胜任，而呈现出你就需要先将自己心中的单扩充，并且呈现出来。简单的话说，就是每个人先天都是一样的，你就基础都是相同的，但是后天的努力却都不相同有人将自己心中的单扩充并且呈现的出来，他就成为圣人，而其他人却没有。
我们去弄单就是操咋存舍得往而如何理解他呢，他也就是说我们每一个人生，而为人，我们都具有潜在向善的可能性，但是这个可能性并不是必然的，我们向善这件事情也不是必然的，而环境可能并无法起到决定性的作用，但是恶劣的环境可能会让我们本心本心处于被心中其他饿的事物遮蔽和引力之中，因为环境改变了我们的本性本性，但是我们依然有朝向善的可能。但是只要我们保持自己的本性，并且将其扩而充之，我们的本心就会继续存在依然有着向善的可能性，但是如果我们放弃了，他不再管我们自己的内心，那么他就会慢慢消失掉，就像一颗新芽，如果你好生照料他，他就会长成一棵参天大数，但如果你放弃了他，他可能就会慢慢枯萎，并且死亡而生，而为人，我们就有个向善的可能性的能力和自由，那么只要我们将其呈现出来，我们可以成为圣人，这就是人与动物的不同之处，而如果你隐匿自己心中的善，放弃了，他那么你就和禽兽别无他样。
这就是生而为人的高贵和尊严的源泉！
