孟子在自己的观点中很多次提到性本善，但是为什么即便如此却偏偏有恶人？而且还有与一般常人不同的圣人，他们为何可以先常人一步活出“仁义礼智”？有向善的可能性及自主性后该如何做？生而为人，我们如此的不同，但不应该感到抱歉！一个立在天地间不同于动物的人到底该如何发展、对待自己的本性呢？跟随孟子的脚步，去文段中理解体会......
下为出自《孟子》文言“心之所同”：
在此一文中，第一段说到丰年之时青年都会懒惰，但在荒年人们一般性情凶暴不安。何以如此？很显然这是外界环境影响的结果！因为天气、气候的种种原因。又说道如果性发生了不善变化，不是本性自己的过错，不是上天赐予你的。也就是说不善的性完全是外在环境影响的，因为人性本善呀！同样的种子，同样的生长、向善可能性，因为后天对这可能性不同程度的发扬，付出的多少不同才有了不同的结果。孟子在此并没有否认环境对于人性的影响，但他重点强调的是本性具有向善的可能性。要使以后有善行必去践行善，仅有可能性是无任何意义的。如果是恶，则为外在环境影响，本质被遮蔽、隐匿了。此时此刻的隐匿并无完全打消可能性，毕竟如果是一块石头根本长不起来，毫无任何可能性。即便是圣人，都与常人一样具有同样的向善可能性，只不过来自于后天给善心“扩两充之”程度不同才有圣人、常者之分。因为“我欲仁，斯仁至矣”。只要我愿并去努力，“回报”自然而至。既然善让我开心，我很愿意去践行、充盈善。即便圣人先洞察到仁性，人家努力的结果，以及达善主动性、意识性更强。不是所有人都会如此程度的把精力献给自己本身的向善可能性种子。
我们生而为人，具有同样的审美、口味、欣赏音乐的能力，本质都是相同的。你肯定不愿意去听嘈杂的声音，这就是最大的共同点。至于喜欢摇滚还是流行，这样在细分其实不重要。
上述为《孟子》的一篇文言“操则存，舍则亡”。从文段中可以看出牛山之性本为茂盛之性，花草树木让牛山景色美观至极。但由于人类的砍伐需求与动物食用，于是变得光秃秃的。有人就只看到过它光秃秃的模样没有看到过以前茂盛的模样，就认为牛山“生来如此”。其实并不如所见。光秃秃是因外界对其影响而成但本质美丽，正好对应人之性本善，秃对应恶。所以表现出的“恶”是此时此刻的善心被遮蔽了。如果一直被遮蔽并越陷越深，最后就可能会使得本性向善可能性消失。但本质善心依然存在，只要改正，就可重拾并继续“扩而冲之”。所以你的内心“种子”，要么被扩而充之，也就经后天的发扬、修炼、充盈并活出来，去践行使真，表现出才可有实际作用与意义，要么就是遭遇到恶的环境影响而遮蔽。
每个人都有向害可能性并应该去扩而充之，这是应然的，但是不是所有人都具有这样的动力去“扩”，不是所有人都会成为贤者善人，千人千样，而且所处环境不同。这是极其实然的。性本善的设定在失秦儒家度是应然的，你生而为人本应该去扩充善心，不断为自己内心的种子浇水施肥给予精力给它。儒家的自标目的就是为了使人善，去创造一个理想国家，推行仁心以及行仁政。但“操则存、舍则亡”，如去保住珍惜你可能性并而充之，就存而兴。如果舍弃则上，不去扩而完之。不是那埋没就是消失。
所以，朝着目标行进，去达成善并操持，不要辜负了你天生的可能性。用你自己的能力，不论是给予善心的精力、程度还是向立己达人的态度，去将世界变的更加美好！
