夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉，未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也，是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！

如果一个人跟随确定的内心而当老师，那么谁不能当老师呢？为什么一定要懂得更替而内心自己取得才能获得呢？蠢人所有的，是还没有确定的内心却有了对错的观点，是明明是要今天去越国但是他昨天已经到了，是他把没有的东西当成有。把没有的东西当成有，即使他有神明帮助，也不能正确认知，我暂且也没有办法啊！

夫言非吹也。言者有言，其所言者特、未定也。果有言邪？其未尝有言邪！其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎！道恶乎隐而有真伪，言恶乎隐而有是非，道恶乎往而不存，言恶乎存而不可。道隐于小成，言隐于荣华。故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

断言不是轻浮的。断言之中也有别的断言，是他所说的断言特殊或者没有确定的缘故。果真有别的断言吗？从来都没有别的断言！他认为自己的话跟鸟叫不一样，这也需要辩论吗？它不需要辩论的！他把“道”隐蔽到哪里所以有真假之分，把断言隐蔽到哪里所以有对错之分；“道”去了哪里所以不能留存，断言存到哪里所以不可以。“道”隐藏在小的成就之中，断言隐藏在华美的辞藻之中。所以就有儒家和墨家的对错观，拿来把别人错误说成正确的，把别人正确说成错误的。当别人把错误的说成正确的和把正确的说成错误的，那就不如把它们弄明白再说了。

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。

事物没有不存在对方的，也没有不是正确的。从对方那里看看不到，自己认知才能认识到。所以说：对方是从正确出去的，所以正确也是因为对方。对方的正确是相对于某时存在的说法来的。因为这样，万物就会一时存在一时消失，一时消失又一时出现。一时同意一时反悔，一时不同意一时又一时同意，因为对方说正确所以就认为是错误的，因为对方说错误所以就认为正确的。因此圣人不会这样，而是把事物对照上天，这也是因为上天是正确的。

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰“莫若以明”。

正确是对方，对方也是正确。对方是同样的对错，自己也是同样的对错。果真有对方永远是对的吗？果真没有对方是对的吗？对方的正确不能得到其对应，这叫做“道”的中枢。中枢在从一开始就在环里面转，无穷无尽的对应。别人是正确也是无穷无尽，别人是错误同样也是无穷无尽，所以说“不如先把它们弄明白”。

（大意）

人们很容易仅凭自己主观想法去判断对错。人们在讨论中常因语言模糊或表达不当而扭曲真相，导致是非难辨。世间万物相互关联，对错会因时间、立场等因素相互转化。所以遇到问题，我们自己要先明白事情的本质，然后才去判断谁对谁错，只有这样才可以客观的解决问题。