正确的做事，重点在于做上。
做正确的事，重点在于如何选择选择上。
稻盛和夫的《六项精进》就是告诉我们，如何做正确的事。
网上会有很多人去感慨，明明懂了很多道理，却依然过不好这一生。原因在于什么呢？
原因一：道理是否匹配自己的人生，换句话说，道理没办法解决自己的问题。
原因二：自己不知道自己想要的是什么？
原因三：想的太多，行动的太少。
《六项精进》就来告诉我们，作为个人，如何过好这一生，作为企业来说，如何长久的发展。
一.付出不亚于任何人的努力
人的本性就是趋利避害，追求舒适和安稳。这个也是很多人无法长久的坚持下去的原因。
但是，如果不付出努力，没有长久的坚持，那么所有的美好的生活，就如空中楼阁一样，随时都会崩塌。
而拼命认真的工作，就是在为美好的生活打地基。
为何悬崖边上依然有劲草？为何干旱的沙漠中，也依然参天大树？
因为他们要生存，要成长，如果不努力的生根发芽，就会被自然所淘汰。
无论是植物还是动物，它们都在严酷的条件下顽强地生存。马虎懒惰、不负责任的动植物并不存在。 遵照自然界的规律，我们人类在地球上生存，也必须认认真真、竭尽全力
在拼命工作的基础上，发现工作中的乐趣。你不可能长久的坚持一件你不喜欢的事？但是我们中的大部分人都是无法做自己喜欢的事，那就去让自己喜欢上工作。多给自己一些正向反馈，设置一些阶段性的目标。每完成一个目标给自己奖励和鼓励。成就感提升的同时，自己也会慢慢找到其中的乐趣。
接下来，就是全身心的拼命的投入工作。所有的成功和创造，都是在全身心的心无杂念的基础上，诞生的。当全身心的投入工作时，心中的杂念、担忧、疑虑都会少。唯有行动可破焦虑。
拼命工作可以磨练灵魂。从早到晚辛勤劳作，就没有空闲。古话说“小人闲居不为善”，人这种动物，一旦有了闲暇，就会动不 正经的念头，干不正经的事。但如果忙忙碌碌、专注于工作，就不会有非分之想，没有时间考虑多余的东 西了。磨炼灵魂，就会产生利他之心”，也就是说，会萌生出好心善意，萌生出关怀他人 的慈悲之心。另外我也反复告诉大家，只要抱有这样的好心肠，为社会，为他人着想，并落实在行动中， 你的命运就一定会向好的方向转变。
二.要谦虚，不要骄傲
“惟谦受福”。不谦虚就不能得到幸福，能得到幸福的人都很 谦虚。成功者，尽管胸怀火一般的热情，有斗志、有斗魂，但他们 同时也是谦虚的人、谨慎的人。
三、要每天反省
一天结束以后，回顾这一天，进行自我反省是非常重要的。比如说，今天有没有让人感到不愉快？待 人是否亲切？是否傲慢？有没有卑怯的举止？有没有自私的言行？回顾自己的一天，对照做人的准则，确 认言行是否正确。
曾子曰：“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
佛家打坐精修的就是自己的贪嗔痴恨爱恶欲。
作为我们普通人，更要每天定期清理自己的信念，只有抱着爱别人利他的角度去做事，最后的成功，才是真正的成功。
四.活着就要感谢
当你抱怨没有一双好看的鞋子的时候，是否知道有些人是没有脚的。
只要困难没有把你打死，你还活着，就是最大的收获。
当你遇到生活中的不顺的时候，按照佛家的因果循环，你是在偿还你的业力。每遇到一个困难，把情绪抽离出来，聚焦于客观事实，聚焦于问题本身，那么问题自然而然就会有解决的余地。
只要活着，就是对生命最大的馈赠。
学会感谢，学会感恩。
感恩生命中阳光、空气、水，感恩生命中你遇到的人，感恩生命中帮助过你的人，感恩生命中让你成长的人，感恩生命中你的至亲。最最要感谢的就是你的父母，是他们把你带到人世界。活着的时间都不够感恩的，何来憎恨呢？
五.积善行，思利他
勿以善小而不为，勿以恶小而为之。
积善之家有余庆，积不善之家必有余殃。
中国古老的智慧就是在教导我们，存善心，发善念。每天实时观照自己的每一个想法观念。持续的清理自己。
当然这个善，也是有界限的。
不能压榨自己来成全别人，这个不是真正的善，你会有满满的牺牲感。
同时，在做一件善事的时候，要考虑一下，是不是真正的善。
比如说，朋友借你的钱，一定要问清楚事情的来龙去脉，是因为什么原因借钱，借完钱后，要去做什么？如果是因为没有节制的花钱导致需要借钱，那么你不借给对方钱，是在帮助他。
《业力管理》中，有一句话，帮助别人就是帮助自己。佛家也有云，念念不忘必有回响。这个回想就是对你之前做的好事的一个回馈。
所以，人一定要保留善念。
六.不要有感性的烦恼
人为什么会有烦恼，想的太多，做的太少。
烦恼的根源就是恐惧。害怕事情的发生超出自己的预期。担忧未来，就是没有办法活在当下。
但其实，所有的过去和未来，就是当下。
把当下过得充实，满足，就是对未来的最大的回馈。
只管去做，遇到问题，解决问题。想得太多，会阻却行动。
稻盛和夫用一生都在精进自己的行为，拼命持续不断的努力是基础，做人做事保持谦虚谨慎是态度，每天睡前反省自己，清理自己的信念，对每一个人和事，充满感恩，心存善念，做利他的事是行为，剥离情绪，解决问题是方法。
