生命的问题
人所面临最困难的问题，
是自己生命的问题。
人最难对付的问题，
就是自己生命的问题。
现实生命到处都是麻烦。
外部环境的烦恼。
内心的烦恼。
佛家讲尘世， 尘即烦恼。
不仁者不可以久处约，不可以长处乐。
约：贫贱的生活处境。
乐：富贵的生活处境。
不仁者：心没有安顿好的人，
心中无仁之常体。
贫贱难耐凄凉，富贵不能乐业。
生命问题的来源
人的无限心，
是无数烦恼的来源,
精彩也从其中来。
无限的心，无法安顿在有限的事物上。
现实世界的别墅、豪车、
官位都是暂时的，
容易消逝的，承载不了无限的心。
如何应对生命问题
如何安顿无限的心？
一、超越现实世界，即出世。
超越利害得失。
二、先出世，再入世。
以出世的精神做入世的事情。
儒道佛的出世
儒家： 无所为而为。
为即做事。
针对有所为而为。
针对有目标，有目的地做事。
做一件事，是本应该做。
不是另一个目标的基础，
这件事，是他自己的目标。
做种种事，只是种种事本应当做，
不是达到另外一个有利于我们的结果。
之所以努力做这件事，
因为这件事情本身就是他的价值。
他自己就是他自己的价值。
他自己就是他自己的目标。
永不失败的人生，这就是！
知其不可而为之，
这就是儒家出世的精神和入世的统一。
道家：无为而无不为。
无为即不人为地做事。
人为，即伪，即造作。
道家反对人为，反对造作。
天人合一，是儒道两家共同的价值。
道家的重点在天，儒家的重点在人。
人生的幸福都来自天。
人生的痛苦、烦恼都来自自己。
减法，减去人为的因素。
为道日损，损之又损。
生非贵之所能存，身非爱之所能厚。
比如，人际关系紧张，
先等一等，停一停，
先把自己跳出来，
先把自己的人为因素拿掉，
退出来，退干净彻底。
如何了解天道，
就是减去人为的因素，
做减法，然后就无不为。
这就是，无为而无不为。
什么是最好的人生？
没有目标的人生，
就是最好的人生。
天地大德曰生，生生不息。
养活一团春意思，坦坦荡荡，虽逆境亦畅天怀。方便他人。
佛家：无心而为。
无心，即对结果不关心、不上心。
做事不求结果，
没有结果更好。
人带着业力来到世间，
做事是为了消业。
禅宗讲，除心不除世。
烦恼即菩提，修烦恼即修菩提。
烦恼与菩提同出一源，心。
智慧即悲悯，
菩提即烦恼。
修行就是去除遮蔽，
去除妄念，
去除贪嗔痴。
惠能初偈语，
“本来无一物，何处惹尘埃。”
是住净相，未识本心。
莲花生于淤泥，
智慧生于烦恼。
应无所住而生其心。
佛性，不是空寂，而是不朽的价值。
佛是觉悟的人，佛家是无神论者。
惠能开悟后，
“何期自性，本自清净，
何期自性，本不生灭，
何期自性，本自具足，
何期自性，本无动摇，
何期自性，能生万法。”
即心即佛，去除人我别。
惠能解释梁武帝无功德。
见性是功，
平等是德。
众生平等。
阳明心学提出，“收拾精神，自作主张。
做堂堂正正，自性自度的大英雄”。
阳明心学
源自孟子，《孟子》。
吸纳禅宗，
尤其六祖惠能，《六祖坛经》。
继承陆象山，
集大成，阳明心学。
孟子提出四心，
恻隐之心，仁之端也;
羞恶之心，义之端也;
辞让之心，礼之端也;
是非之心，智之端也。
仁心同感，一体同仁。
人心感通万物，与万物一体。
陆象山提出，
“吾心即宇宙，宇宙即吾心。”
“大其心，宇宙内事皆分内事。”
心即理
心外之理，亡心，当代社会问题。
学问之道无他，求其放心而已。
丢失的心，找回来，仁心。
本性自足。
心外无物。
心外无理，抛却我们的心，
求一个在外在的理，
将损害我们的生活。
心外无理，理在内心应站得住脚。
明德，即天理，即良知。
良知乃昭明灵觉处，即天理。
致良知
良知有声音，当心不安，听良知而行。
“致”的意思可以作“听”理解。
让心无逻辑覆盖，无私欲遮蔽。
破除心中之贼。
良知当下呈现，是生命情感本身的存在。
心，即生命情感。大脑，是理性。
当大脑的理性，说服不了自己时，
心在起着作用。
知行合一
良知在实践中提升，不在争论、讨论中，
需要身体力行，
功夫即本体，实践是功夫，本体是良知。
没有实践，就没有致良知。
头脑里的知，不是心中的知。
知行只是一件事，知而不行只是未知。
致良知犹如种果树，
不要想着花、想着叶、想着枝干，
只要培养好树根，
自然枝繁叶茂，果实累累。
心就是人的根。
后记
中国靠哲学，西方靠宗教。
中国哲学是人生哲学。
中国哲学主流是儒家，道家，佛家。
阳明心学是以儒家为根本，
三家思想相互借鉴，融会贯通。
人生最大的问题是，安心立命。
今日中国，欲念汹汹，
内心不能安宁，社会生活不能自食其力。
富贵穷通，皆命也。命理。
孟子说，人生可有两种求。
一、求则得之，舍则失之。
是求有益于得也，求在我者也。
二、求之有道，得之有命，
是求无益于得也，求在外者也。
